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L’idée fausse la plus répandue à propos des drapeaux de prière est que les prières sont portées aux dieux. Ce n’est pas le cas.
Les tibétains pensent que les prières/mantras sont transportés par le vent pour répandre la bonne volonté et la compassion dans tout l’espace, au bénéfice de tous. Les drapeaux tibétains sont également utilisés pour promouvoir la paix, la compassion, la force et la sagesse.
Chaque drapeau symbolise un élément et possède une signification profonde. L’un des drapeaux les plus importants du bouddhisme tibétain est le drapeau de prière du Lung-Ta (Cheval du vent).
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Dans la culture bouddhiste tibétaine, on pense que le drapeau de prière du cheval de vent porte un pouvoir énorme dans la vie de tous les êtres qui entrent en contact avec le vent de la bonté.
Le mantra le plus respecté du bouddhisme tibétain est le Om Mani Padme Hum. Les drapeaux de prière portant l’inscription Om Mani sont très courants et populaires.
- "Om" est une syllabe sacrée sans signification particulière, mais qui sert d'ornement et d'ouverture au mantra
- "Mani" signifie "joyau" et représente la compassion
- "Padme" signifie "lotus" et représente la sagesse
- "Hum" indique l'indivisibilité de la compassion et de la sagesse, et la dissolution des attachements négatifs comme l'agressivité et la haine.
Donc dans son ensemble, le mantra "Om Mani Padme Hum" symbolise la transformation des qualités impures en qualités pures de corps, parole et esprit, en invoquant les vertus de compassion et de sagesse du bouddhisme
Les drapeaux de prière imprimés avec les divinités Padmasambhava, Chenrezig, le Bouddha de la Médecine, le Bouddha Shakyamuni sont également admirés car chaque mantra associé est imprimé avec l’image des divinités. Les principaux mantras sont ceux de Padmasambhava, Avalokitesvara et Manjushree.
La signification des 8 signes auspicieux du bouddhisme tibétain
- Le noeud sans fin (ou éternel)
- L'urne au trésor
- La fleur de lotus
- Le couple de poissons dorés
- Le parasol (ou ombrelle)
- La conque
- La bannière de la victoire
- La roue du Dharma
A propos des couleurs des drapeaux de prière tibétains:
- Le bleu représente le ciel et la compassion.
- Le blanc symbolise les nuages et la connaissance.
- Le rouge représente le feu et l’énergie.
- Le vert symbolise l’eau et l’harmonie.
- Le jaune représente la terre et la générosité.
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Il y a aussi des animaux:
- le dragon symbolise la force, le pouvoir, la sagesse et la protection. Il est considéré comme une figure céleste qui peut apporter la chance et éloigner les influences négatives.
- le lion des montagnes. Ce lion est un symbole de courage, de force intérieure et de noblesse. Il représente la capacité de surmonter les obstacles et d’affronter les défis avec dignité et détermination.
- Le cheval des vents est associé à la rapidité, à la liberté et à la vitalité. Il symbolise également la force de vie et la capacité de surmonter les obstacles avec grâce et légèreté.
- Le tigre incarne la puissance, la détermination et le courage. Il est associé à la protection contre les influences négatives et à la capacité de surmonter les peurs et les obstacles intérieurs.
-
le soufre ou l'âme, le principe de combustibilité : 🜍
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le mercure ou l'esprit, le principe de fusibilité et de volatilité : ☿
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le sel ou le corps, le principe d'incombustibilité et de non-volatilité : 🜔
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l'Air 🜁
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la Terre 🜃
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le Feu 🜂
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l'Eau 🜄
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le plomb, correspondant à Saturne ♄
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l'étain, correspondant à Jupiter ♃
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le fer, correspondant à Mars ♂
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l'or, correspondant au Soleil ☉ 🜚 ☼
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le cuivre, correspondant à Vénus ♀
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le vif-argent, correspondant à Mercure ☿
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l'argent, correspondant à la Lune ☽ ou ☾ (ou) [aussi 🜛 pour Isaac Newton]
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l'antimoine ♁, aussi
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l'arsenic 🜺
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le bismuth (pour Newton), 🜘 (pour Bergman)
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le cobalt (environ 🜶) (pour Bergman)
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le manganèse (pour Bergmann)
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le nickel (pour Bergman)
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l'oxygène (pour Lavoisier)
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le phlogistique (pour Bergmann)
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le phosphore ou
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le platine ou (pour Bergman)
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le soufre 🜍
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le zinc (pour Bergmann)
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l'acide, le vinaigre 🜊
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le salmiac (chlorure d'ammonium) 🜹4>
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l'aqua fortis (acide nitrique) 🜅, AF4
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l'aqua regia (mélange d'acide nitrique et d'acide chlorhydrique) 🜆, 🜇, AR4
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l'eau de vie (éthanol concentré; appelé aqua vitae ou spiritus vini) 🜈 ( ~), SV ou 🜉
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l'amalgame (alliages d'un métal et de mercure) 🝛
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le cinabre (sulfure de mercure) 🜓
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le sulfate ferreux ⚨
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le vinaigre distillé 🜋
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le vitriol (sulfates) 🜖
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le soufre noir (résidu de sublimation du soufre) 🜏
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Calcination (Bélier ) ♈︎
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Congélation (Taureau ) ♉︎
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Fixation (Gémeaux ) ♊︎
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Solution (Cancer ) ♋︎
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Digestion (Lion ) ♌︎
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Distillation (Vierge ) ♍︎
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Sublimation (Balance ) ♎︎
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Séparation (Scorpion ) ♏︎
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Cération (Sagittaire ) ♐︎
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Fermentation (Capricorne ) ♑︎ (Putréfaction)
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Multiplication (Verseau ) ♒︎
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Projection (Poissons ) ♓︎
Plusieurs symboles indiquent des unités de volume, de poids ou de temps :
- Mois 🝱 ou ou xXx
- Jour 🝰
- Heure 🝮
- Dram ʒ ; demi- verre ʒß ( 🝲 )
- Once ℥ ; demi-once ℥ß ( 🝳 )
- Scrupule ℈
- Livre ℔
Chacune de nos vertèbres renvoie à une émotion particulière.
Apprendre à les lire nous aide à mieux nous connaître
C1 Idées qui tournent dans la tête
C2 Déni de soi
C3 Etre par ce qu’on fait
C4 Colère, culpabilité
C5 Dire, s’exprimer
C6 Porter la croix de l’autre
C7 Peur de ne pas s’en sortir
D1 Peur de perdre, deuil
D2 Étouffement
D3 Phobies, injustices
D4 Peur d’aimer, d’être aimé
D5 Peur d’avoir raté sa vie
D6 Ne pas digérer, jalousie
D7 Ras le bol, conflit familial
D8 Obsession face à l’échec
D9 Peur de l’abandon, d’être piégé
D10 Perte de territoire, limites
D11 Dévalorisation image extérieure
D12 Peur de ne pas être parfait
L1 Insécurité, peur d’être volé
L2 Humiliation
L3 Trahison
L4 Rejet de la sexualité
L5 Poids sur les épaules
Sacrum Sous l’emprise de quelqu’un ou de quelque chose
Coccyx Croyances
π for 3.14159... Early writers indicated this constant as a ratio of two values. William Oughtred (1574-1660) designated the ratio by the fraction π over δ in Clavis mathematicae. The symbolism appears in the editions of this book of 1647, 1648, 1652, 1667, 1693, and 1694 (Cajori vol. 2, page 9).
φ for the golden ratio. According to The Curves of Life: Being an Account of Spiral Formations and Their Application to Growth in Nature, to Science, and to Art: With Special Reference to the Manuscripts of Leonardo da Vinci (1914) by Sir Theodore Andrea Cook (1867-1928), page 420:
Mr. Mark Barr . . . suggested . . . that this ratio should be called the phi proportion for reasons given below . . . The symbol phi was given to this proportion partly because it has a familiar sound to those who wrestle constantly with pi and partly because it is the 1st letter of the name of Pheidias, in whose sculpture this sculpture is seen to prevail when the distance between salient points are measured.
The above quotation and citation were provided by Samuel S. Kutler and Julio González Cabillón. Barr was an American mathematician.
According to Gardner (1961) and Huntley, the letter phi was chosen because it is the first letter in the name of Phidias who is believed to have used the golden proportion frequently in his sculpture. However, Schwartzman (page 164) implies the letter stands for Fibonacci.
The Greek letter tau is also used for this constant. Tau is found in 1948 in Regular Polytopes by Harold Scott MacDonald Coxeter, according to John Conway, who believes Coxeter may have used the symbol in his papers of the 1920s and 1930s. Ball and Coxeter (1987, page 57) write, "The symbol [tau] is appropriate because it is the initial of tomh\ ("section") [Antreas P. Hatzipolakis].
H. v. Baravalle used G for 0.618... in "The Geometry of the Pentagon and the Golden Section," which appeared in The Mathematics Teacher in January 1948. He may have used the same symbol in his "Die Geometrie des Pentagrammes und der Goldene Schnitt" in 1932.
In The Shape of the Great Pyramid (1999), Roger Herz-Fischler uses G for 1.618... and g for .618....
Le Dodécaèdre, ce merveilleux "Solide de Platon", pour la solution des Mystères dont l'ensemble des Eléments de Géométrie a été conçu, peut être défini comme "un solide régulier contenu sous 12 Pentagones égaux et réguliers1 , ou ayant douze ba- ses égaux".
Pythagore, et après lui Philo Judæus, tenaient le chiffre 12 pour très sacré. "Le dodécaèdre est un numéro parfait". "Le Dodécaèdre se trouve dans le Cube parfait", disent les kabbalistes
Platon, l'ardent disciple de Pythagore, soutenait que le dodécaèdre était la figure géométrique employée par le Démiurge pour construire l'univers. Platon affirmait clairement que tout ce qui est visible a été créé ou a évolué à partir de la VOLONTÉ invisible et éternelle, et à sa manière. Notre Ciel - dit-il - a été produit selon le modèle éternel du "Monde Idéal", contenu, comme tout le reste, dans le dodécaèdre, le modèle géométrique utilisé par la Déité. Æther (Ākāśa), "feu vivant" ou Esprit de Vie" était la plus haute Déité elle-même qui, selon Platon, a construit l'Univers sous la forme géométrique du dodécaèdre ; et son "premier-né" est né du Chaos et de la Lumière Primordiale (le Soleil Central).