Il y a 3000 ans, la pile électrique existait déjà en Inde

Les manuels d'histoire nous enseignent que c'est en 1800 qu'Alessandro Volta a inventé la pile électrique et ainsi ouvert la voie à l'électrification de la société.

Il se pourrait bien que la pile électrique soit nettement plus ancienne.

Le sage indien Agastya décrit la création d'une pile électrique dans texte datant d'au moins 1500 avant J.-C.

A va voir tout ça juste après, mais d'abord c'est quoi une pile électrique ?

La Pile de Volta

Le nom de la "pile" vient directement de l'invention d'Alessandro Volta, vu que c'est une pile de rondelles de cuivre, de zinc et de feutre imbibé d'eau salée.

Comment fonctionne la pile électrique ?

Selon les propriétés des colonnes du tableau périodique des éléments, le cuivre a tendance vouloir capter des électrons (cathode), alors que le zinc à tendance à en donner (anode). On peut le relier. Mais il ne va rien se passer, les atomes cherchant à être neutre.

tableau périodique des éléments

L'électricité, c'est le mouvement d'électron libre (porteur de charge électrique) dans un corps conducteur.

L'astuce de mise en mouvement d'électron consiste plonger les deux métaux de nos électrode dans un liquide nommé électrolyte (composé d’ions, donc d’atome non neutre, donc électriquement conducteur).

Dans ce liquide, le zinc s'oxyde et perd des électrons. Tandis que le cuivre réduit l'eau en lui piquant des électrons. (l'hydrogène restant de la molécule d'eau réduite se dégaze)
On a donc ici globalement une réaction d'oxydoréduction.

Ce passage d'électrons de l'anode (Zn) à la cathode (Cu) via l’électrolyte va déséquilibrer électriquement les électrodes. Ainsi il suffit de placer un conducteur entre ces deux électrodes pour permettre un rééquilibrage. Il y a un courant électrique qui va circuler aux bornes de notre pile électrique.

Ce processus va continuer jusqu’à ce que l’anode de zinc se désagrège complètement sous l'action de l'oxydation.

Suite à une oxydation du Zinc dans le liquide, des électrons migrent du Zinc au Cuivre via un liquide acide. Ce déséquilibre a tendance à créer une source d'électricité aux bornes + et - de cette "pile". On peut utiliser cette forme d'énergie dans la résistance R.

Tension électrique

Ce dispositif de pile permet de générer une force qui va mettre en mouvement des électrons. On parle de "force électro-motrice".

Dans le langage courant, on appelle cette force la "tension électrique".
La tension se mesure en Volt. C'est l'unité de mesure que l'on a nommée ici en l'honneur d'Alessandro Volta.

(Parfois il y a des gens qui parlent de "voltage" c'est une forme d'anglississme)

Plus il y a d'éléments, plus la tension est grande

Le principe générateur de tension fonctionne avec un seul élément cuivre + zinc séparé par du feutre imbibé d'eau salée.

Mais la force électromotrice générée est petite. On a une tension de l'ordre de 1V.

Si l'on veut augmenter la tension on va ajouter, empiler des éléments. Donc avec 20 éléments on peut obtenir 20 Volts.

Evolution de la pile

La pile n'est pas une forme pratique, car elle sèche facilement. Donc il y’a d’autres formes qui sont inventées. Comme par exemple la pile Leclanché.

La "Pile électrique" d'Agastya

Il y a une légende qui circule surtout dans le monde anglophone qui raconte qu'un texte décrivant une pile électrique a été retrouvé dans le corpus de texte attribués au sage mythique Agastya.

extrait de la Agastya samhita

Origine de la découverte

La légende mentionne Rao Saheb Krishnaji Vajhe un ingénieur indien diplômé en 1891 à Pune. Dans dans la bibliothèque d'un prince indien, en 1924, à Ujjain, en Inde, il aurait découvert ce texte intriguant attribué à Agastya et l'aurait transmis à M. P.P. Hole, professeur d'ingénierie à Nagpur, pour une étude plus approfondie. Source: Vedic Magazine de décembre 1923 (vol. 21, n° 7)

J'ai tenté de retrouver des informations à propos de ces personnages. Mais chaque fois je tourne en boucle sur la même histoire qui se propage.

Je tombe sur des partisans ou des détracteurs de cette histoire.

Il est aussi fait mention d'un chimiste new-yorkais, Vaman R. Kokatnur qui a parlé de ce texte en septembre 1927 dans une réunion de l'American Chemical Society à Detroit. Kokatnur semblait faire des recherches sur des textes en sanskrit pour y trouver des formules chimiques. Il semblait avoir une méthode basées sur des liens entre le sanskrit et les hiéroglyphes égyptiens.

Vedic Magazine

Bref... est-ce une histoire vraie ? Ou est-ce une vue de l'esprit de chercheurs alternatifs qui se font mousser ?

Je n'ai pas la réponse. Je trouve la réflexion là autour intéressante et en toute honnêteté je partage ici l'état de ce que je sais sur le sujet.

A mon habitude j'aime proposer à mon audience de "garder l'esprit ouvert". Donc voilà une manière d'imaginer... et si l'utilisation de l'électricité était plus vieille qu'on ne le croit ?

Le fameux texte indien qui décrit une pile électrique

Bon, alors ce texte il dit quoi !

संस्थाप्य मृण्मये पात्रे ताम्रपत्रं सुसंस्कृतम्।
छादयेच्छिखिग्रीवेन चार्दाभि : काष्ठापांसुभि:॥
दस्तालोष्टो निधात्वय : पारदाच्छादितस्तत:।
संयोगाज्जायते तेजो मित्रावरुणसंज्ञितम्॥

Ça te fait une belle jambe si tu lis pas le sanskrit !

Voici un dictionnaire sanskrit français... .... ça va être long !

Heureusement google translate est ton ami !

sansthapya mrunmaye patre tamrapatram susanskrutam.
chhadayecchhikhigriven chardabhi : kashthapansubhi:॥
dastaloshto nidhatvaya : paradachaditastat:. sanyogajjayate tejo mitravarunasangnyitam॥

Ce qui donne en bonne traduction française:

"Placez une plaque de cuivre bien nettoyée dans un récipient en terre cuite.
Recouvrez-la d'abord "cou de paon", puis de sciure de bois humide.
Ensuite, placez une feuille de zinc amalgamée au mercure sur la sciure pour éviter la polarisation.
Le contact produira une énergie connue sous le double nom de Mitra-Varuna."

La légende nous raconte que l'ingénieur M. Hole a cherché à reproduire cette recette. Mais il y avait un soucis. Le mot "Shikhigreeva" restait un peu obscure, le dictionnaire donne la définition du "cou de paon".

Donc M. Hole a cherché à se renseigner dans un zoo et demander si un paon venait à mourir de lui fournir un cou de paon.

Puis en rencontrant un expert en médecine ayurvédique, (qui signifie littéralement science de la Vie) le mystère s'est éclaircit:

Shikhigreeva est un mot qui signifie sulfate de cuivre.

En effet, la couleur bleue du cou de paon rappelle la couleur bleue du sulfate de cuivre.

On trouve ce terme dans des vieux écrit indiens, notamment dans le Ayurved Sar Sangraha qui mentionne l'utilisation de tamra Bhasma (cuivre) et de sulfate de cuivre pour soigner de nombreuses maladie, notamment des affections du foie et de la rate, l'hydropisie, les douleurs abdominales, les maladies cardiaques, la colite, les tumeurs, l'anémie, la perte d'appétit, la tuberculose, ainsi que les problèmes oculaires.

Langage alchimique

C'est le moment d'une petite digression sur le jargon scientifique ancien.

Le jargon utilisé de nos jours en chimie n'est pas très vieux. Dans les temps anciens, du temps de l'alchimie. Le formalisme était différent.

Les livres d'alchimie sont plein de belles images à interpréter.

Voici par exemple le très connu "Lion vert qui dévore le soleil".

Si je tente mon interprétation perso, le lion a du mordant. Ça doit être un acide ? Une substance corrosive.

Le soleil c'est de l'or. Le lion est vert. La substance qu'il représente est-elle verte ?
Je vois ici du sulfate de fer. Ça tombe bien c'est un VITRIOL, expression tout à fait alchimique !

Mais selon Eugène Canseliet, (disciple de Fulcanelli) le vitriol a pour synonyme le « lion vert ». Le vitriol ordinaire, c'est-à-dire le sulfate de fer ou couperose du commerce, ne doit pas être confondu avec le vitriol des philosophes.

Celui-ci est plutôt associé à l'acide sulfurique. H2SO4.
L'acide sulfurique ronge tout sauf l'or.

Est-ce que l'on a ici une image de la purification pour obtenir de l'or ?
VITRIOL anagramme de OR I VIT ....

A méditer.

Construction de la pile électrique de Agastya

En attendant que je fasse l'expérience moi même en vidéo, en voici une autre.

Ainsi en se basant sur le texte on a le mode d'emploi:

  • Utiliser un récipient en terre cuite
  • y placer de la sciure de bois
  • l'humidifier de sulfate de cuivre
  • Plonger deux plaques de métal.
    • une plaque de cuivre
    • une plaque de zinc (amalgamée (?) de mercure)

On obtient une énergie "Mitra-Varuna.".

Donc en effet, si on se réfère au fonctionnement d'une pile électrique, on a bien le deux métaux qui ont tendance à prendre ou donner des électrons. Ceci relié par un liquide électrolite. On a bien une source d'énergie électrique.

Le terme de Mitra-Varuna est intéressant car il est lié à un couple de divinité solaire qui représente la polarité.

Donc quoi de mieux pour représenter la polarité de l'énergie électrique.

Pour l'anecdote, le sage Agastya serait né de la semence des dieux védiques Mitra et Varuna.

Varuna

Donc c'est là une confirmation de cette histoire ou alors juste des noms piqué dans la biographie de Agastya pour nommer l'électricité de cette époque par un auteur plein d'imagination ?

L'électrolyse de l'eau

L'histoire ne s'arrête pas là. Le fameux chimiste, le Dr Kokatnur aurait découvert un autre passage d'un texte attribué à Agastya qui parle d'augmenter la puissance de ce dispositif en chainant une centaine de pots.

अनेन जलभंगोस्ति प्राणोदानेषु वायुषु।
एवम् शतानाम् कुंभानाम् संयोगः कार्यकृत्स्मृतः

La traduction google me semble un peu déroutante, mais on a bien une histoire de centaine de pot.

Selon la légende, le texte dirait:

"Si nous utilisons le pouvoir de 100 pots de terre sur l'eau, alors l'eau changera sa forme en oxygène vivifiant et en hydrogène flottant."

Donc en utilisant le pouvoir de 100 pots. C'est à dire qu'on peut mettre en série les modules. C'est bien le principe de la pile. Les tensions s'additionnent. Donc au lieu d'une tension de l'ordre de 1 V, on monte à une tension de 100V.

Grâce à l'augmentation de cette tension on peut utiliser cette forme d'énergie.

Le texte nous dit que l'on peut l'appliquer à l'eau et que l'on obtient deux gaz:

  • prana vayu - le vivifiant, celui qui entretient la vie. Bref, l'oxygène.
  • udanavayu - Le flottant, celui qui monte, plus léger que l'air. Bref, l'hydrogène. (qui signifie littéralement "générateur d'eau")

On a bien ici la description de l'électrolyse de l'eau. H2O se sépare, on a deux hydrogène d'un côté et un oxygène de l'autre.

La suite du texte en sanskrit nous dit:

वायु बंधक वस्त्रेण निबद्धो यंमस्तके।
उदान : स्वलघुत्वे बिभर्त्याकाश यानकम ॥

Ce qui signifie que si l'on place le gaz "flottant" (l'hydrogène) dans un sac étanche, il s'envole et sert de véhicule.

C'est la description du ballon rempli d'hydrogène. C'était ainsi que volait le dirigeable Zepplin.

Voilà qui ajoute encore plus de mystère à l'Inde ancienne. Est-ce qu'il est possible que dans des temps anciens la science puisse être aussi avancée ou est-ce juste une vu de l'esprit... un faux ?

Pile de Bagdad

L'archéologie est pleine d'objets dont on ne connait pas l'utilisation. Il y en a un qui a déjà fait couler beaucoup d'encre. Il s'agit de la pile de Bagdad.

C'est une poterie datant du 3ème siècle avant J.-C qui a été découverte en 1936 près de Bagdad en Irak.

Il y a plusieurs spéculation sur la nature de cet objet. Une des hypothèses voit cet objet comme une pile électrique. Il y a des essais qui ont été fait qui montrent que "ça marche". Mais ça reste peu probable au vu des connaissances que l'on a sur l'époque. C'est peut être juste un hasard ?

En tout cas, le fait d'avoir des légendes et des objets qui vont dans le mêmes sens à des époques reculées et dans des lieux différents, ça a tendance à donner du crédit au fait que la pile électrique puisse être plus ancienne qui ce que l'on pense. Mais ça n'est pas une preuve non plus.

A quoi ça peut bien servir d'ailleurs une pile électrique il y a 3000 ans ?

Galvanoplastie

A quoi ça sert l'électricité ? Et bien peut être à la galvanoplastie. La quoi ?

On a vu ci-dessus que le principe de la pile électrique c'est de déplacer des électrons. Puis il a la matière de l'anode qui est consommée.

La galvanoplastie consiste à utiliser un courant électrique pour recouvrir un métal avec une fine couche d'un autre.

Par exemple, les aiguilles de montre qui sont dorées, ne sont pas faite en or. L'or est appliqué par dessus dans un bain d'électrolyte avec un courant électrique.

Avec un peu d'imagination on peut imaginer que des statues recouvertes d'or l'on été faite dans l'antiquité à l'aide de pile électrique.

L'Inde est d'ailleurs connue pour son travail de l'or.

Mais pas seulement. En Inde on trouve aussi le fameux pilier de fer de Dehli qui est recouvert d'une couche anti-rouille nommée misawite. C'est une couche uniforme d'un composé de fer, d'oxygène et d'hydrogène (δ-FeOOH).

La pureté du fer et cette étonnante couche anti-rouille (naturelle ou voulue ? telle et la question !) démontre que l'Inde détient des compétences techniques et scientifiques bien plus en avance sur ce qu'on pourrait croire.

C'est là que je t'invite à garder l'esprit ouvert, tout est possible !

Le design de l’Apple Park est basé sur le nombre d’or

Dernièrement j'ai vu une vidéo de l'auteur Alain Damasio – dont j'aime beaucoup les livres – qui présentait son nouvel ouvrage: vallée du silicum.... Un titre qui n'est que la traduction en français, du nom de la célèbre Silicon Valley.

Traduire ainsi en français ce nom devenu une expression emblématique de l'informatique, du high-tech et de toutes les connotations techno-futuristes qui y sont liées casse un peu le mythe. Et c'est voulu !

Alain Damasio est très critique de ce techno-cocon qui chemine à l'opposé du vivant.

En tant qu'auteur de Science Fiction, il avoue quand même que ces dernières décennies personne n'avait imaginé que le futur se résume à passer sa vie à caresser une vitre ...

La vidéo de cet article..

Le "ring" de l'Apple Park fait 1618 yards de circonférence

Alain Damasio raconte sa visite de l'Apple Park, le nouveau siège d'Apple à Cupertino et son bâtiment en anneau "The Ring".

Damasio répète plusieurs fois que cet OVNI qu'est le "ring" fait 1600m mètres de circonférence..... or c'est faux !

1,6 km de circonférence ?? .... Tiens tiens tiens.. mon mental câblé sur les chiffres courants de la géométrie sacrée a tout de suite reconnu ici le nombre d'or ! ... 1.6180339887........

Mais quand même, j'ai pas l'habitude de croire sur parole ce qu'on me dit. J'ai pour habitude de vérifier les propos que j'entends.

Je sors l'artillerie lourde, Google Earth, et je mesure le fameux Ring d'Apple. Ça colle pas. J'ai pas du tout 1600m de circonférence !

Et là c'est l'illumination soudaine: mais c'est des américains, ils pensent pas en mètre, ils pensent en yards !!!

1618 Yards de circonférence pour The Ring de l'Apple Park

Et c'est gagné! La circonférence extérieure du Ring de l'Apple Park fait 1618 Yards. On a donc bien ici l'expression du nombre d'or.

Apple est tout de même réputé pour l'excellence de son design. L'origine c'est la passion de Steve Jobs pour la calligraphie et la typographie, le fait qu'il était fasciné par l'agencement des lettres, l'agencement entre le plein et le vide.

En ce qui concerne l'Apple Park les constructions ne concernent que 20% de la parcelle. Le reste étant "vide" ou plutôt consacré à la nature. 9000 arbres ont été importés/plantés dans le Park.

Ainsi Apple conçoit d'abord le design, l'expérience utilisateur, puis cherche à caser la technique à l'intérieur !

L'Apple Park a pour origine une idée de Steve Jobs. Mais il ne verra pas la réalisation de cette idée. Il semble qu'à l'image de tous les produits Apple (jusqu'en 2019) Jony Ive met aussi son grain de sel dans le design de l'Apple Park.

Du coup, est-il si étonnant de voir apparaitre la proportion dorée dans le design de l'Apple Park ?

Jusqu'ici ça ne m'a pas surpris. Mais la suite m'étonne beaucoup....

L'Apple Park entier s'inscrit dans un rectangle d'or

Après ma mesure de l'anneau de l'Apple Park, j'ai pris du recul et j'ai mesuré les contours de l'Apple Park.

J'ai découvert que la rue au nord fait exactement la même longueur que le côté est qui est coupé par l'autoroute, Interstate 280.

Wouaah... j'ai un carré ! Joli !
... One more thing....

Je mesure aussi le côté ouest jusqu'à l'autoroute, et là je constate que j'ai la proportion dorée. Un rapport du nombre d'or entre ce long côté et le côté du carré.

L'Apple Park a la proportion du célèbre rectangle d'or. (ou la proportion d'une carte de crédit !! 😅 )

construction du rectangle d or

C'est très joli, on peut imaginer que pour des gens qui ont les moyens d'investir 5 milliards de dollar dans la construction d'un bâtiment et son park, on peut pousser le vice jusqu'à réaliser la proportion parfaite.

Mais c'est pas si simple.... le terrain de l'Apple Park ne sort pas de nulle part.

Historique du terrain de l'Apple Park

L'Apple Park est construit à Cupertino à deux pas de l'ancien siège d'Apple, Infinite Loop. Pour continuer à travailler pendant la construction de ce chantier pharaonique qui a durée entre 2013 et 2017, c'est un nouveau terrain qui a été choisi.

Un terrain qui appartenait à HP a été acquis pour $ 300 millions. Le chantier de l'Apple Park a consisté à raser les bâtiments de HP et tout reconstruire. Même une montagne a été érigée pour masquer le bruit de l'autoroute et cacher les parkings abritants 6000 voitures !

Chantier de l'Apple Park en 2014

Donc l'autoroute était déjà là. Les routes qui entourent le parc aussi !

Je me suis demandé depuis quand ?
Et là Google Earth nous permet de naviguer dans l'historique des photos aérienne.

La plus ancienne image date de 1948. La région entière est couverte de vergers. Le nom d'Apple ne vient pas de nulle part. La Silicon Valley avant les semi-conducteurs était spécialisée dans les fruits.

Cupertino en 1948, une silicon valley pleine de verger, Apple computer..

Et selon l'adage que si une rue s'appelle: la rue du verger, c'est que ce dernier à disparu! Tout comme la rue des prés, la rue du pommier, etc...

Donc ici le mystère s'épaissit.

L'autoroute, l'interstate 280 a été construite dans les années 1960. Donc largement avant qu'Apple ne s'installe à Cupertino, et même bien avant l'existence même de l'entreprise !

On a donc une coïncidence fabuleuse ?
Un clin d'oeil de l'univers ?
La preuve que nous vivons dans un jeu vidéo ?

A toi de choisir....

Y'a peut être encore à fatiguer la question pour en savoir plus.

Si la géométrie sacrée t'intéresse, je te recommande mon introduction à la géométrie sacrée, en texte en vidéo.

A bientôt.. et garde l'esprit ouvert, tout est possible !

Signification des Arcanes du Tarot

Les arcanes majeures du Tarot ne sont pas juste des moyens de divination, mais il y a un message cohérent qui est véhiculé par ces cartes.

Voici cette histoire.

Les arcanes majeures dans la version du tarot de Jean Dodal

Listes des arcanes majeures du Tarot

Cliquez sur le nom pour aller directement au paragraphe de signification de cette arcane:

Intro

Jusqu'ici je me suis jamais trop intéressé au Tarot. J'ai regardé de loin, j'ai utilisé parfois des versions alternatives pour jouer à la cartomancie, notamment le Tarot Vision Quest qui a la même structure qu'un Tarot classique, mais une imagerie et un jargon amérindien.

J'ai aussi testé le Tarot des 4 vérités, de Murielle Robert, qui a l'avantage d'être en ligne.

Aujourd'hui, je me suis dit qu'il serait temps de remonter à la source du Tarot, d'aller voir ces fameuses arcanes. Voici donc l'intention derrière cette page.

Ainsi j'ai étudiés quelques sources qui racontent l'histoire du Tarot et qui tentent de donner la signification des arcanes majeures du Tarot. J'ai principalement utilisé Wikipedia et l'IA Perplexity.ai ainsi que les sources (à postériori) qu'elle colle à son discours.

J'ai fais un travail de croisement des sources, autant du texte que des illustrations de plusieurs versions.

J'ai synthétisé tout ça avec quand même les quelques bases d'Hermétisme, de Runes, de langue des oiseaux et de géométrie sacrée que j'ai, et voici ma synthèse de la signification des arcanes majeures du Tarot.

Il y a plusieurs versions du Tarot, notamment: le tarot Visconti-Sforza, le tarot de Marseille et le tarot de Rieder-Waite.

Ici nous allons privilégier l'ordre proposé par le Tarot de Marseille. (Donc la différence c'est surtout les lames de la Force et la Justice qui sont inversées par rapport au tarot de Rieder-Waite)

Les illustrations que je propose sont celles du Tarot Jean Dodal publié entre 1701 et 1715 à Lyon par le graveur Jacques Mermé de Chambéry. Ainsi que et les illustrations réalisées en 1909 par Pamela Colman-Smith pour le Tarot Rider-Waite. Les illustrations du Tarot Visconti-Sforza date du 15ème siècles. Mais n'est pas complet donc je ne l'ai pas montré ici. (mais on le voit sur wikipedia)

Un certain Bruno de Nys a également modernisé récemment, les illustrations du Tarot Jean Dodal, pour en faire une version que je trouve visuellement réussie...

On a ainsi sur cette page un Tarot français du 18ème siècle et un Tarot anglo-saxon du 20ème siècle. Ce sont les deux Tarots avec l'iconographie la plus connue pour des Tarot. C'est intéressant de voir entre deux cultures et 200 ans de différence ce qui reste et ce qui change.

Acheter un jeu de Tarot:

Le Mat

Numéro 0, (22) ou plutôt sans nombre (version Tarot de Marseille), comme le Joker – dont cette arcane est l'ancêtre – ni la première, ni la dernière, sans classement : le Mat, le fou, le clown.

→ La materia prima, la matière première des alchimistes.

La matière première à façonner, transformer, encore innocente, non conforme, encore libre de toute forme et contrainte. Une personne sans attache, sans désirs, dans le moment présent.

Le Mat, (ou le Fou) représente une personne soit au début d'un voyage initiatique (position avant les autres arcanes), soit à la fin (après les autres arcanes) libre de suivre sa propre voie en se dégageant des conventions. Eveillé et équanime, tel le vieux sage asiatique au sourire qui retourne dans la simplicité de l'enfance.

1 - Le Bateleur

Le Bateleur (amuseur public / réalise de tours de passe-passe).

Le 1, l'unité. Point de départ d'un apprentissage, jusqu'à l'infini ∞ (forme du chapeau du bateleur). L'apprentissage de la maitrise des outils pour s'améliorer (les épées, deniers, coupes et bâtons disposés sur la table).

C'est le chemin de la transmutation en langage alchimique.

2 - La papesse

L'apprentissage par la voie intellectuelle. L'assimilation théorique d'un savoir. En opposition avec le Bateleur qui apprend par la pratique, la maitrise des outils.

La papesse ne regarde pas le livre sur ses genoux, elle assimile la connaissance lue en son for intérieur. C'est une activité cachée. La Papesse est donc le symbole des connaissances cachées, ce qui n'est pas connu et doit être connu, comme le sexe et l'activité intellectuelle qui ne se voit pas.

La Papesse est aussi le symbole de la volonté de savoir, d'approfondir, de franchir un passage.

Cette arcane suggère aussi la notion de dualité.

3 - L'Impératrice

L'Impératrice représente la déesse en tant que puissance créatrice d'engendrement. L'accès à la maitrise de l'idée et du savoir (issue de la Papesse) autorise l'engendrement avec certitude et sagesse.

4 - L'Empereur

L'Empereur possède ce que l'impératrice crée. Il représente la stabilité (en excès, la rigidité) et la matière. Le nombre 4 rappelle les 4 éléments, les 4 points cardinaux et les 4 états alchimiques, chaud, froid, sec, mouillé.

5 - Le Pape

Autorité intemporelle qui donne sa légitimité au pouvoir temporel. (la personne source, le fondateur d'une organisation, gardien de la raison d'être) Porteur du savoir vrai de l'expérience.

Plus vrai que les connaissances livresques de la Papesse et les apparences du Bateleur. (Soit les 3 niveaux de connaissances: croyance, connaissance rationnelles et expérience)

La papesse représente la réception personnelle du savoir, le Pape sa diffusion et son utilisation. C'est un enseignant.

6 - L'Amoureux

L'Amoureux représente le doute. L'amoureux a le corps orienté vers la jeune fille et la tête vers la femme mûre. L'amoureux est une épreuve. Ce n'est pas tout de devenir un Pape, il faut le rester.

L'arcane de l'amoureux invite à la prudence pour ne pas remettre son évolution en cause inutilement. Il est conseillé d'apprendre l'alignement des valeurs dans ses relations. Il nous incite à apprendre à faire des choix conscients et s'engager. Il souligne l'importance des décisions prises en écoutant son cœur.

7 - Le Chariot

Le Chariot représente les difficultés vaincues. Après avoir réalisé l'amour inconditionnel, s'être réalisé dans sa vie matérielle et spirituelle, l'homme a réussi son parcours.

Cette lame représente un homme qui maitrise des chevaux opposés. C'est la maitrise de soi et la capacité à unir les contraires en soi, la confiance en soi. La capacité à diriger ses pensées et ses émotions pour surmonter les obstacles.

8 - La Justice

(Numéro 11 dans le Tarot de Rider Waite Smith)

La Justice porte l'épée et la balance. Permet de trancher un litige et de peser les préjudices pour rétablir l'équilibre par sa décision. La carte de LA Vérité, la loi, l'ordre et l'équilibre, la sagesse pour le bien d'autrui.

La justice marque une progression après l'amoureux et le chariot (doute et difficultés vaincues) dans la capacité de jugement. (capacité d'être juste, de trouver l'équilibre en pesant le pour et contre, de prendre en compte le réel.)

La justice rappelle que chaque action a des conséquences et que la justice finira pas s'appliquer. C'est une incitation à se responsabiliser.

9 - L'Ermite

L'Ermite ou Hermite. (anciennement en Italie, Il Vecchio, soit le vieillard ou Il Tempo, le temps.) Cette arcane porte une notion de temps, de mûrissement.

Par le temps et le retrait temporaire du monde pour l'introspection, l'Ermite acquiert la sagesse, la connaissance de SOI. Il découvre sa propre Vérité. Après l'arcane de la Justice qui représente LA vérité de la loi.

L'ermite a la capacité de juger par lui-même. Il cache ses jugements pour que seuls ceux aptes à les entendre soient en mesure de les déchiffrer. Il ne diffuse son savoir que de manière discrète. Il use de paraboles.

L'ermite mène la lumière dans les ténèbres. Il est capable de trier et démêler l'inextricable et l'inexprimable.

Le porteur de lumière (Lucifer) éclaire le requérant sur une facette du problème que celui-ci n'avait pas pris en compte. Le pape est maitre de méta-physique, l'au-delà, l'Ermite est maitre du monde physique. Il est la connaissance du monde tel qu'il est.

L'Ermite met en lumière la vérité, mais celle-ci peut encore être cachée, car l'Ermite avance avec prudence, car il connait les dangers de l'excès de zèle et de la précipitation.

10 - La Roue de la Fortune

La Roue de la Fortune représente un cycle, LE cycle. La roue, rota = taro …

Placée après l'Ermite, cette lame indique qu'une connaissance a été acquise et donc qu'il faut s'attendre a une évolution dans sa vie.

La lame représente un chien (soumis car il a un collier), un sphinx couronné et un singe. Soit les phases ascendantes, d'accomplissement et de décadence. Tout change. C'est l'impermanence de l'enseignement du Bouddha. La roue du Dhamma.

11 - La Force

(Numéro 8 dans le Tarot de Rider Waite Smith)

La Force issue de la féminité. Une force tranquille et pas une force brute. C'est dans la douceur, la passivité, la sérénité que la femme puise, une force infinie. ∞

Force morale, courage et maitrise de ses énergies (sexuelles) et pulsions animales. La vraie force réside dans le courage et la détermination face aux défis de la vie.

Cette lame est au centre du jeu de Tarot

12 - Le pendu

Le Pendu, représente le choix du sacrifice, du lâcher prise. C'est une initiation passive.

C'est le renversement d'une situation grâce à un choix personnel. C'est une forme de libération qui permet d'atteindre des idéaux plus élevés. Cette lame évoque le mythe d'Odin, un dieu initié qui a reçu la connaissance des choses cachées (les runes) en restant suspendu la tête en bas 9 jours à l'arbre Yggdrasil. Il a sacrifié un œil (et était transpercé de sa propre lance.)

C'est la réalisation du grand Œuvre alchimique. L'édition du tarot de Jean Dodal présente la particularité d'avoir écrit le numéro 12 à l'envers. IIX. Ce qui incite à retourner la carte du pendu et passer d'une vision de torture à une vision d'un homme confortable et paisible.

Horus a également perdu un œil dans son combat contre Seth. Son œil a été coupé en 6 parts. C'est ensuite Toth qui lui a reconstitué. On a ainsi là le mythe de l'œil d'Horus (oudjat = complet) qui sert d'amulette de protection et de bonne fortune et le symbole de victoire du bien sur le mal, ainsi que le symbole de la sagesse et de l'équilibre des sens.

13 - La mort - L'arcane sans nom

La lame de la "Mort" symbolise la transformation. C'est l'annonce d'une renaissance par l'acceptation du changement (grâce au lâcher prise du Pendu). C'est l'opportunité d'un nouveaux départ.

14 - La Tempérance

L'image de la Tempérance représente une jeune fille qui met de l'eau dans son vin. Souvent associé à réfréner le sexe. La tempérance est plus généralement une des 4 vertus. La tempérance est le symbole d'une pureté virginale renouvelée en versant de l'eau de la source.

→ Après la transformation de l'arcane 13, on se retrouve dans la pureté originelle. C'est un nouvel équilibre durable.

15 - Le Diable

Le Diable représente les forces de la tentation du matérialisme et des désirs terrestres. Une lutte contre les obsessions et les excès. Une invitation à prendre conscience de ses habitudes néfastes pour s'en libérer. Une possibilité de les transcender pour une meilleure connaissance de soi.

16 - La maison Dieu - La Tour foudroyée

La Maison Dieu, symbolise l'effondrement des structures établies, la remise en question des croyances. Une opportunité de se reconstruire sur des bases plus solides.

La libération des contraintes passées pour une compréhension plus authentique de la réalité.

En alchimie, c'est plutôt l'ouverture de l'athanor au moment où se produit la première conjonction, le don de Dieu.

La tour qui est souvent représentée sur cette carte évoque la tour de Babel (= Babylone = porte des dieux) c'est l'effondrement d'une idée fausse pour retrouver le vrai divin.

17 - L'Étoile

L'Étoile symbolise, l'espoir. La guidance de l'étoile vers son idéal. Un signe de bonne augure, de paix intérieure, de croissance spirituelle et de bien-être émotionnel.

L'étoile encourage à exprimer sa créativité et rester en harmonie avec la nature et sa nature personnelle.

18 - La Lune

La Lune réfléchi la lumière du soleil. C'est donc un symbole de réceptivité, un symbole du féminin.

La lune a une connotation d'activité nocturne, non visible. C'est le symbole de l'inconscient qui agit en nous. Une invitation à écouter ses intuitions et les songes.

L'écrevisse souvent représentée sur cette carte est l'ancienne représentation du signe astrologique du cancer. Un signe d'eau (mémoire) qui évoque les forces de l'inconscient de l'émotionnel et du passé.

19 - Le soleil

Le Soleil symbolise la vitalité, la joie, la clarté de la lumière. La confiance en soi, l'optimisme, l'énergie positive. Un avenir plein de potentiel.

La lame représente souvent un ou des enfants. Un couple d'enfant, un garçon et une fille, symboles de vitalité et de potentiels.

20 - Le jugement

Le Jugement symbolise un dénouement heureux. La vie offre des occasions de renouvellement et de croissance. L'auto-évaluation est la clé de cette évolution.

L'arcane du Jugement suggère un moment de bilan personnel où les vieilles habitudes et croyance sont laissées derrière pour embrasser un nouveau chapitre de son histoire.

21 - Le monde

L'arcane du Monde symbolise l'aboutissement d'un cycle. La réalisation des objectifs et la complétude. L'arcane XXI est la synthèse du tarot.

Cette arcane représente la joie et la sagesse acquise à travers l'expérience. Cette carte du tarot représente un être entouré de couronne de laurier encadré par les 4 vivants: homme, aigle, lion, taureau.

Allégories d'une quête initiatique

Ces arcanes majeures du tarot racontent les différentes étapes d'une quête initiatique, les étapes de la Vie.

Nous avons un héros qui passent un certain nombre d'étapes:

  • 0 Au départ on a une matière première, un être innocent et non formé, prêt à s'engager sur un chemin initiatique.
  • 1 Il commence par apprendre l'usage des outils dont il dispose pour se transformer lui même.
  • 2 Il se documente, se renseigne sur la théorie et l'assimile par l'intellect.
  • 3 Grâce à l'accès au savoir, il peut créer et engendrer.
  • 4 Il façonne la matière, la stabilise et règne dessus.
  • 5 Cette expérience au delà du savoir livresques lui donne de la légitimité et de l'autorité.
  • 6 Mais le doute est toujours là. Il faut apprendre a choisir, à prendre une décision en écoutant son coeur et s'engager.
  • 7 Ce choix permet d'avoir la capacité à unir les contraires en soi. A avoir confiance en soi, et surmonter les difficultés.
  • 8 Cette expérience d'avoir surmonté les difficultés permet d'être apte à juger, à se responsabiliser, à trancher des litiges de façon équilibrée pour rétablir l'ordre et la loi.
  • 9 Par l'action du temps et le retrait temporaire du monde pour l'introspection, il mûrit et acquiert la sagesse, la connaissance de SOI. Il découvre sa vérité personnelle. Il peut juger par lui-même. Mais ne le fait que discrètement pour ceux qui peuvent entendre et comprendre ses jugements. Il est prudent et connait les erreurs dues à la précipitation. Il est capable de mettre en lumière la vérité, la réalité du monde physique, hors des illusions.
  • 10 La connaissance, la sagesse ainsi acquise transforme notre héros qui va vers une nouvelle évolution. Il y en a toujours une, tout change, c'est la roue du Dhamma, l'impermanence de toute chose. La vie continue.
  • 11 La vraie force est une force tranquille, une détermination face aux défis de la Vie.
  • 12 Quand un défi, un malheur arrive, il faut faire le choix du lâcher prise. Se lâcher la grappe pour passer à autre chose. Pardonner.
  • 13 Le temps du deuil arrive. L'acceptation du changement, permet une transformation, l'opportunité d'un nouveau départ.
  • 14 Le nouveau départ offre une nouvelle pureté originelle libérée du passé, permet un nouvel équilibre durable.
  • 15 Mais gare au diable qui est là pour renverser l'équilibre. La tentation des désirs terrestres, les obsessions, les excès peuvent mener à sa perte.
  • 16 L'excès mène à l'effondrement des structures en place. Les croyances établies s'effondrent.
  • 17 Après une phase de chaos, un nouvel espoir renait. Il est temps de se laisser guider par son idéal, d'entrer en harmonie avec LA nature et SA nature.
  • 18 C'est le moment de se rendre réceptifs aux intuitions, aux songes, aux messages de son inconscient.
  • 19 C'est là qu'apparait la clarté, que jailli la joie qui donne de la vitalité et ouvre des potentiels.
  • 20 Le dénouement est heureux. La vie offre de multiples occasions de renouvellement et de croissance, ceci pour peu que l'on soit capable de faire un bilan personnel, de lâcher les anciennes habitudes pour embrasser un nouveau chapitre de son histoire.
  • 21 C'est l'aboutissement d'un cycle, c'est la réalisation des objectifs, la complétude. Le plein de SOI. Le couronnement de lauriers entourés des 4 vivants.
  • épilogue: à la fin de ce parcours initiatique, nous avons là un être éduqué, un être libre de suivre sa propre voie en se dégageant des conventions. Eveillé et équanime, tel le vieux sage asiatique au sourire qui retourne dans la simplicité de l'enfance…… une nouvelle matière première pour un nouveau cycle ?

L'arcane du Mat n'a pas de numéro, elle est souvent placée au début ou à la fin. Ce qui montre une logique de cycle. On boucle la boucle.

Ceci me fait penser à la signification des runes, avec les runes Dagaz et Othalaz qui suivant les écoles sont la dernière ou l'avant dernière. Ce flou permet aussi de clore le chemin initiatique parcouru, mais aussi de lancer la graine du cycle suivante.

Signification des enseignes du Tarot

Le Tarot n'a pas que des arcanes majeures. Sur les 78 lames du Tarot, il y a 56 cartes qui sont des arcanes mineures et 22 qui sont les arcanes majeures.

Ces cartes sont réparties en 4 grandes familles que l'on nomme des enseignes:

Quand j'ai vu ceci j'ai tout de suite pensé à concept de la carotte et du bâton, la peur et l'espoir, deux manières de motiver.

Les épées et les bâtons sont une manière de motiver par la peur, les deniers (monnaie) et la coupe (nourriture, boisson) par l'espoir.

Les enseignes du Tarot en géométrie

Avec un point de vue géométrique on peut aussi trouver une interprétation originale des enseignes du tarot.

Une épée permet de piquer... de faire un point ! (un lien avec le pique ? ♠️)
Un bâton permet de tracer une ligne. (et est une ligne plus ou moins)
Un denier est une pièce frappée, c'est une surface.
Une coupe est un récipient, donc un Volume. (un Volume )

On a ainsi une gradation des dimensions, de l'étalement géométrique. On passe du Point, à la Ligne, à la Surface, au Volume.

Géométrie sacrée et Tarot

Il est intéressant sur le point de vue géométrique de constater que les cartes – les lames – du Tarot ne sont pas de la même forme et proportion que les cartes d'un jeu de poker. Ça toute sa signification.

Les lames du Tarot sont un double carré. Le double carré est la porte ouverte vers le monde de la géométrie sacrée. Le double carré est une figure que l'on rencontre depuis des temps immémoriaux dans de nombreuses constructions mystérieuses.

Le double carré est par exemple la forme de base de la chambre de Khéops.

Le double carré est aussi la base géométrique pour construire le triangle qui sert de profil à cette même pyramide de Khéops.

Profil-grande-pyramide-Gizeh-cheops-geometrie-sacree

Mais contrairement à ce que certains disent, l'égypte n'est pas la source de tout !
Pas loin de chez moi, il y a les alignements de menhirs de Clendy qui ont été érigé 2000 ans avant les pyramides de Gizeh et qui présente aussi une géométrie en double carré.

menhir-de-clendy-yverdon-losange-double-carré

Pour en savoir plus à propos de la géométrie sacrée et ses principes, voici mon article qui permet de faire une intro à la géométries sacrée....

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