Catégorie : Hermétisme

Depuis ma page sur la signification des runes, j'ai mis plein de lien vers le site felag-asatru.org afin de creuser l'interprétation de la signification des runes avec un autre point de vue que le mien.

Le soucis c'est que le site est mort depuis 2 ans !?

Donc je me permets de récupérer le contenu depuis les archives et ainsi pouvoir à nouveau faire des liens vers ce contenu passionnant, mais qui avait malheureusement disparu.

Ce site proposait un livre, il a l'air d'être toujours disponible:
Rúnabók - Livre des runes

Il est aussi en ligne ici...

Fehu

Fehu est la rune associée au feu primordial : c’est le feu incontrôlable et destructeur. C’est pourquoi Fehu est la rune du mouvement et de l’impulsion primordiale. C’est la force jaillissante qui ouvre un cycle d’évolutions. C’est la rune du feu originel qui contient la potentialité de la création. C’est la rune de la lave, qui bien que non structurée contient en elle le germe de la création. Cette rune est aussi associée à l’instinct, c’est à dire ce qui émane du plus profond de notre être. C’est le désir instinctif de créer, d’avancer, et de goûter à l’expérience de la vie.

Fehu est aussi associée à l’idée d’abondance et de richesse, puisqu’elle désigne une énergie sans limite qui est à la base de toute création. C’est l’énergie fondamentale, l’étincelle qui permet le commencement : elle est la force qui transforme l’énergie en matière. En cela Fehu est l’opposée d’Isa qui elle, transforme la matière en énergie. Ces deux runes sont deux forces totalement opposées. Pour arrêter le feu destructeur et imprévisible de Fehu il faut donc utiliser Isa.

Si vous manquez de force, de pouvoir ou d’énergie (de punch), alors Fehu est la rune à utiliser.

Fehu est la rune de l’incendie et de la destruction par le feu, mais attention elle n’est pas facilement contrôlable.

Fehu est aussi associée à la respiration : elle est l’expiration.

Fehu est donc le Chaos au sens ésotérique, et pour parvenir à un juste équilibre (pour s’épanouir), il faut utiliser Isa pour contrebalancer Fehu (Isa est alors la Loi).

Fehu étant l’énergie primordiale, elle est liée au fluide vital de notre corps : le sang. Fehu peut donc être utilisée pour fluidifier ou régénérer le sang.

Fehu est aussi associée à l’image des cornes de bovins, du cheptel, du troupeau, du bétail, et au patrimoine c’est à dire les richesses mobiles. Le symbole du bétail qui est associé à Fehu regroupe en même temps ces notions de force instinctive et d’abondance matérielle. C’est pourquoi Fehu est aussi associée à l’argent. Mais attention : cet argent ne doit jamais cesser de circuler tel le sang qui coule dans nos veines. Car de l’argent qui dort est de l’argent qui meurt. Donc si vous souhaitez utiliser Fehu pour accroître votre fortune, il faudra donner de l’argent tout comme vous en recevrez. C’est la loi de Fehu.

Valeur divinatoire

Fehu symbolise la force, la santé et la prospérité. Elle peut aussi désigner un projet en cours, un début, un commencement, une émergence.

Conseil de sagesse

Fehu invite à découvrir et explorer la source fondamentale d’énergie qui existe en nous. Elle invite à dialoguer avec cette source d’énergie afin de mieux connaître nos désirs profonds, et de libérer ainsi notre potentiel. Identifier ses instincts permet de mieux les canaliser, ou de les exploiter dans un nouveau cycle d’évolution.

Uruz

Uruz représente une énergie qui se replie sur elle-même, ou qui semble abriter ou protéger quelque chose. C’est la protection, l’abri ou le refuge. Elle désigne également l’aurochs et le bison, et donc on peut la rapprocher d’Audhumla, la vache cosmique aux pis de laquelle le premier être créé se nourrit.

De part son côté primordial, Uruz est étroitement liée à Fehu, l’énergie primordiale : elle en représente le réceptacle, qui accomplit le processus créateur, Uruz est l’énergie qui crée, qui structure, alors que Fehu est l’énergie brute, avant transformation.

Ce pouvoir de gestation la rapproche donc de l’archétype de la mère, de la fécondité. Uruz, en tant que réceptacle, constitue un sanctuaire où s’accomplit le miracle de la vie. Ce symbolisme de mère lui confère disponibilité, et sagesse intuitive.

Uruz est la rune de la vague qui s’abat, de la force naturelle incontrôlable et impérieuse qu’on ne saurait maîtriser, si ce n’est par Isa. Uruz est Laguz qui a fini de croître et ne peut maintenant qu’agir et se répandre sur le reste du monde. Uruz est une énergie puissante mais lente, qui peut mettre longtemps avant de se lancer, par contre une fois que c’est fait il ne faut plus escompter l’arrêter.

Elle symbolise le fluide vital qui circule en nous : en elle se trouvent à l’état latent, la générosité, l’amour, la force et la vitalité.

Valeur divinatoire

Cette rune évoque l’idée de gestation, qui prépare à une nouvelle naissance. Uruz peut signifier toute forme d’aide qui vient à nous : une protection active, un conseil judicieux… Elle évoque par ailleurs les circonstances positives qui rendent notre vie plus saine et qui nous font recouvrir santé et équilibre.

Conseil de sagesse

De part l’idée maîtresse qu’elle véhicule, c’est-à-dire la gestation, elle désigne le temps nécessaire à intégrer l’expérience, ou pour se préparer à une nouvelle action. La prudence est recommandée, comme la méditation et la réflexion ou le recours à une aide protectrice.

En notre sein résident les meilleures potentialités, ainsi nous pouvons rencontrer de telles richesses et les exploiter grâce à une méditation profonde.

Thurisaz

Thurisaz représente le géant, le fort. On peut y voir le marteau du dieu Thor qui combat les géants, elle évoque également l’épine sur la branche.

Thurisaz est la rune de l’épine, du choc, issue d’une force statique inerte qui concentre son énergie en un point, contre une autre force statique inerte. L’épine dont il est question est celle qui réveille et stimule par l’expérience.

C’est la rune de la confrontation. C’est lorsque l’on concentre toutes ses forces, que l’on unit ses parties les plus opposées pour détruire, casser, annihiler que Thurisaz s’exprime. Elle représente les violences et les pouvoirs brutaux de la nature, sans pensée brutale. Elle n’a pas de subtilité, pas de nuance.

C’est la rune de Thor et elle est à ce titre comme lui dangereuse, issue des forces primaires les plus hostiles (celles des géants), mais elle peut être utilisée de manière positive aussi bien que négative. C’est une rune de combat : elle ressemble à ce dieu : offensif, mais aussi protecteur et défenseur, voire même quasi passif.

Comme Thor est le dieu de l’orage, sa rune représente le tonnerre, qui est tout aussi dangereux qu’il est fertilisateur. C’est aussi donc une rune lumineuse, intimement liée à Sowilo.

Thurisaz est une rune phallique, donc masculine. Elle donne la force de se tailler un chemin malgré les obstacles mais attentions, elle est réputée dangereuse pour les femmes, qui doivent donc la manipuler avec précaution (elle peut entrainer une perte de liberté pour elles). Thurisaz, rune masculine est alors liée à Berkano rune féminine. Elle est d’ailleurs l’union d’un pôle positif mis en contact avec un pôle négatif : c’est un processus d’enfantement, fruit de l’union de Fehu et Uruz (les runes précédentes) : c’est la vie, tout d’abord instinctive et inconsciente, comme le géant, qui deviendra un homme grâce aux nombreuses expériences d’éveil qui apporteront la conscience.

Avec Thurisaz, il vous est possible de gagner dans presque n’importe quelle situation, que votre but soit louable ou pas. Sa force primitive vous protègera contre les mauvaises énergies et contre vos ennemis, mais attention, une telle protection peut provoquer de la colère chez les autres. Elle sert d’ailleurs à bénir, à purifier, à désinfecter, car elle dissout toutes les forces et énergies négatives, et toutes les oppositions.

Valeur divinatoire

Cette rune évoque notre potentiel d’attaque et de défense, ainsi que notre capacité à vaincre et à combattre. Elle désigne éventuellement une expérience d’éveil par la confrontation à quelque chose de violent, de fort.

Conseil de sagesse

Notre être connaît son évolution par la confrontation aux expériences d’éveil, quelque fois interpelantes et difficiles. Il ne faut pas renoncer devant l’obstacle, mais l’affronter, en mobilisant tout notre potentiel de combat que symbolise Thurisaz.

Ansuz

Ansuz est la rune des dieux Ases, et plus spécialement la rune d’Odin lui même. Ansuz a deux branches qui représentent certainement les dons qu’Odin fit au premier homme et à la première femme.

Ansuz est la rune du vent, de l’air, et elle est associée à Odin. Tel le vent, Ansuz peut être à à la fois un souffle léger qu’une tempête. C’est à la fois une voix rugissante et un murmure. Ansuz montre ainsi qu’elle peut passer du calme plat à la folie furieuse de façon instantanée.

Ansuz est le souffle, le souffle primordial , la conscience qui s’ajoute a Thurisaz pour faire de l’être instinctif un être humain. Le souffle/la vie est le premier des dons offerts à l’humanité au moment de sa création.

Le second don offert à l’humanité est la conscience. Ansuz est donc le principe de la connaissance, c’est à dire le cadeau des Dieux, car avec le souffle vient la conscience. Ansuz est l’inspiration alors que Fehu est l’expiration. Elle symbolise aussi le don de la sagesse, et même de la magie. Car n’oublions pas qu’Odin était le dieu le plus sage et le maître des runes. Ansuz permet d’accéder à la connaissance et à la compréhension de multiples mondes et dimensions. C’est la rune de l’initiation, du processus par lequel on acquiert la connaissance et la sagesse à travers les épreuves et la souffrance parfois.

Ansuz est aussi le symbole de l’inspiration et du pouvoir du verbe tel qu’il est pratiqué par le poète, elle est donc la rune du mot, de la parole de la communication, de la musique et de l’incantation. La poésie est considérée comme un chant sacré et l’inspiration devient alors une forme d’extase à travers laquelle se manifeste le contact avec le monde divin. Ansuz peut donc être utilisée pour comprendre l’art et pour créer car c’est la rune de l’artiste.

Ansuz est donc la liberté de l’envol vers les mondes de conscience, qui sont aussi les mondes divins. Ansuz indique que la personne voit son esprit et sa conscience s’ouvrir. Elle apprend a se focaliser sur la communication juste et devient ainsi un élément qui transmet le monde de l’idéalité. Elle développe donc son mental dans une direction illimitée.

Ansuz est aussi une rune de commandement, comme Tiwaz, mais Ansuz est le Maître auquel on ne peut désobéir, alors que Tiwaz est le symbole d’un dirigeant légitime. On peut donc utiliser Ansuz pour pouvoir ordonner aux hommes, aux éléments et aux choses.

Ansuz est aussi la rune de la rage froide, de la forte volonté et du pouvoir total. Mais c’est aussi la rune de la joie du pouvoir. On peut donc l’utiliser pour acquérir du pouvoir à travers une rage canalisée.

Ansuz est le symbole d’Odin qui est le père de l’enfance. Ansuz est donc la rune de l’enfance avec ses joies et ses peurs. On peut donc l’utiliser pour protéger les enfants mais il faut la manier avec précaution.

En effet Ansuz a un coté sombre très fort (elle permet de comprendre le coté sombre de la force exprimé par la rage, ou elle peut imposer de grandes souffrances pour accéder à la connaissance). C’est la rune de l’air pollué et des radiations. C’est donc une rune dangereuse de pourrissement si le pouvoir est trop fort pour le réceptacle qui le contient.

C’est donc aussi la rune de la Mort, aussi bien sous son aspect normal que sous son aspect effrayant. C’est la rune des monstres, de la peur (entre autres les peurs primitives et enfantines) et du noir. Ansuz peut aussi bien transmettre ces peurs que vous aider à les vaincre par leur compréhension et leur acceptation. Il faut en effet comprendre ses peurs pour les maîtriser.

Ansuz est donc la rune de tous les rêves et de l’inconscient.

Valeur divinatoire

Ansuz symbolise l’intelligence, la connaissance, les aptitudes mentales. Mais aussi la communication, l’inspiration, la sagesse et la magie.

Enfin Ansuz symbolise aussi les situations d’enseignement pendant lesquelles notre conscience s’élargit.

Conseil de sagesse

Ansuz montre qu’il est nécessaire d’ouvrir l’esprit et d’élargir les horizons. Le mental abstrait peut alors être développé. Ansuz indique aussi qu’il est souhaitable de retourner aux sources de la conscience par l’enseignement, la poésie et l’inspiration.

Raidho

Raidho représente un chariot, un chemin, une roue permettant de se déplacer, mais aussi la chevauchée, et le voyage (qui sont les sens premiers du mot proto-norrois Raido). Ces images amènent l’idée de progression et d’avancement.

Raidho est la rune du mouvement en action. Le bon mouvement. Elle guide, montre l’exemple. Elle est donc la conséquence de l’ouverture de la conscience (Ansuz). Elle symbolise le voyage fait par choix et pour une raison bien précise, mais souvent décidé à la hâte. Habituellement le but est d’améliorer notre vie ou juste de prendre un peu de plaisir.

Souvent Raidho apporte de bons changements pour celui qui voyage et même pour celui à qui il rend visite. Néanmoins il ne faut jamais oublier que la chevauchée peut être difficile et que certains voyages ne tournent pas forcément comme nous l’aurions voulu au départ. Se jeter dans l’action pour avancer est forcément risqué.

Raidho en tant que symbole de la chevauchée n’est pas sans rappeler Sleipnir, le cheval d’Óðinn, et la chevauchée vers les autres mondes que pratiquent les chamans et les sorciers nordiques. En tant que symbole du charriot, il n’est pas sans rappeler les charriot de Þór, de Freyja ou de Freyr, ou ceux qui étaient disposés dans certaines tombes de l’époque Viking (par exemple celle d’Oseberg). Charriots permettant le voyage du défunt vers l’au-delà, ou des dieux et des déesses d’un monde à l’autre.

Elle est aussi la rune de l’ordre, des valeurs, et de l’éthique, c’est pourquoi elle est en relation avec les codes d’honneur, et de la loi : Raidho évoque ainsi le guerrier. (on y retrouve l’idée de chevauchement).

Aussi Raidho est utilisée pour représenter le mouvement, plutôt circulaire (mais ce n’est pas obligatoire). Raidho guide, physiquement, mais aussi spirituellement et elle sert à favoriser et à inspirer les instances dirigeantes et les administrations.

Mais dans tous les cas, quelque chose guidée par Raidho suivra le bon chemin, et pas nécessairement celui que vous voulez. Aussi assurez-vous que ce que vous voulez est la bonne issue. Il vous faudra faire confiance en votre destinée, ou l’imposer.

Raidho est une bonne rune pour guérir car elle remet le corps dans sa forme propre et par extension, le rituel, la danse et le rythme (à cause de la petite patte !) lui sont associés.

Valeur divinatoire

La chevauchée fait naître l’idée d’un cheminement, d’un parcours, d’un sentier ou d’un voyage. Raidho peut aussi évoquer les situations de justice ou d’arbitrage, qui recourent aux lois et aux codes.

Conseil de sagesse

Les expériences vécues n’auront de valeur que si elles sont acquises et transformées en règles de vie, et suivies quotidiennement. En effet, la véritable discipline est le respect des valeurs profondément enfouies en nous. Il apparaît donc nécessaire de trouver son rythme personnel et les valeurs qui nous sont propres. Armé de sa propre éthique, on peut reprendre sa quête et vivre de nouvelles expériences.

Kenaz

Kenaz représente la torche, ou la flamme de la torche, c’est le feu domestiqué et contrôlé, contrairement à Fehu qui est le feu sauvage et jaillissant.

La maîtrise et la disciplines acquises par Raidho entraîne la naissance de la créativité en Kenaz. Kenaz représente le feu de l’âtre, de la forge, du foyer, c’est à dire le feu domestiqué. Le feu contrôlé c’est le pouvoir créateur canalisé, c’est pour cela que Kenaz est la rune de l’artiste, de l’artisan ou du magicien. Kenaz représente l’habileté permettant de contrôler la force afin d’obtenir le résultat escompté. Cette rune existe au sein de chaque créateur.

Mais attention, Kenaz symbolise le feu interne, qui bien que maîtrisé peut s’avérer dangereux si on ne prend pas toutes les précautions. Il devient alors le feu interne destructeur, qui consume.

On peut grâce à cette rune immoler et transformer quelque chose en une autre forme plus aboutie, mais aussi faire pourrir ou dégrader. C’est la rune du cancer, des maladies de peau, et de la gangrène. Dans sa forme plus récente, Kenaz symbolise l’ulcère ou les furoncles (que l’on soigne d’ailleurs par le feu pour assainir).

C’est aussi une rune en lien avec les sens, les sentiments et les émotions. Elle peut alors symboliser une faiblesse ou une hyper sensibilité.

Kenaz est donc une rune de contrôle qui donne certaines limites et permet de maîtriser grâce à ces limites. Mais ces barrières ne protègent pas tout et laisse les énergies se libérer dans une direction précise. Kenaz sera donc utilisée pour contrôler les énergies et les manipuler sans danger pour soi, tout en continuant à être actives pour les autres. Elle peut être utilisée aussi pour ses propriétés amplifiantes.

Le feu contrôlé permet aussi de donner une autre apparence aux choses, c’est un processus de transformation et d’alchimie contrôlé, dans lequel la purification par les flammes est une étape importante. C’est le pouvoir de la forge dans laquelle la matière est transmutée par la volonté et l’art du forgeron, en quelque chose de nouveau. Les matières premières désordonnées sont alors ordonnées par la conscience humaine.

C’est aussi une rune qui permet d’illuminer, d’éclairer devant soi. C’est donc la rune du maître, de l’homme habile, de l’intellectuel, du sage, du savant, c’est à dire de la connaissance éclairant le monde. Kenaz permet donc de connaître l’illumination.

Kenaz signifiant connaissance, c’est une rune d’enseignement et d’apprentissage. Comme symbole de la torche, elle apporte la lumière dans la ténèbre extérieure, c’est à dire la lumière intérieure de la connaissance.

Valeur divinatoire

Kenaz peut désigner de grandes aptitudes à manipuler les énergies sur plusieurs plans : matériel pour l’artiste et l’artisan, astral pour le sorcier, mental pour les technicien et les ingénieurs, spirituel pour le magicien et l’enseignant, social pour l’homme politique.

Kenaz désigne aussi une démarche de purification et de transmutation sous contrôle, mais aussi les créations, les réalisations et le développement des talents.

Conseil de sagesse

Kenaz indique qu’il devient nécessaire de développer ses aptitudes par des réalisations concrètes, et conformément à ce qui a été appris, afin de se plonger dans le bain de l’expérimentation. Le contrôle et la discipline sont souhaitables mais trop de contrôle peut amener à un blocage de l’énergie. La création est un processus alchimique. Pour la réaliser, il faut être capable de marier les contraires et les extrêmes d’une façon sage et prudente.

Gebo

La croix représente l’interaction de deux forces, le point de rencontre de deux énergies différentes. Gebo signifie le cadeau, ou le don (gefa en islandais, dont la racine a aussi donné le nom des déesses Gefn et Gefjón qui symbolisent la terre-mère, c’est-à-dire celle qui donne).

Gebo désigne un pouvoir de profonde harmonie et d’union, elle représente ainsi ce qui est échangé. C’est la rune de la générosité, des cadeaux, du don et du partage et représente tous les types d’échanges, intellectuels, émotionnels, énergétiques, monétaires, commerciaux, liquides, gazeux …

Ces flux sont ininterrompus, équilibrés, multilatéraux. C’est pour cela que Gebo est utile en matière de magie impliquant un échange entre personnes ( comme une coopération entre individus ), une cause commune, ou un partenariat commercial.

Symboliquement, elle renvoie également aux cadeaux que les Dieux offrirent à l’humanité, mais aussi la générosité dont cette dernière peut-être capable.

Elle suit Kenaz dans l’alphabet, et à ce titre, elle apprend à donner généreusement quand on est devenu créateur et réciproquement que la créativité implique le don. Gebo précède Wunjo devenant sa conséquence c’est à dire l’harmonie au sein de la grande famille humaine, car ce don crée une unité et un équilibre entre le donneur et le receveur du présent.

Dans une plus grande mesure, la rune Gebo (qui est une rune très émotionnelle) devient la rune de l’amour, en tant que lien fort qui unit deux personnes.

Elle gouverne tous les échanges corporels comme la respiration, le cycle de la nourriture. Aussi cette rune servira a débloquer, favoriser les échanges, la communication, l’ouverture d’esprit. Elle servira aussi à attirer les flux, si on est capable d’assurer la réciprocité. En effet, avec Gebo, on doit savoir donner aussi bien que recevoir.

Mais Gebo est aussi de par le don qu’elle représente la rune du lien entre les hommes mais aussi entre les hommes et les dieux. Sous l’aspect magique, Gebo donne accès à des pouvoirs qui peuvent nous lier à d’autres personnes, ou bien encore lier le plan humain au monde divin. Dans cette optique là, Gebo ne devrait pas être tracer comme une croix mais comme la combinaison de deux signes > et <. Écrits horizontalement, ils représentent un lien entre deux personnes égales. Mais lorsqu’ils sont écrits verticalement ils symbolisent un lien entre le monde du milieu (le Midgard, monde des humains), et d’autres mondes, soit au dessus (Ásgard), soit en dessous (Útgard). C’est donc la rune du lien entre les humains et les pouvoirs des autres mondes.

Valeur divinatoire

Gebo peut désigner une situation dans la quelle nous rencontrons amour, échange et/ou partage. C’est le contexte du tirage qui permettra de définir dans quelle mesure une telle rencontre est possible. Elle suggère également l’idée de créer une relation, d’établir une communication, ou d’amorcer un dialogue basé sur la réciprocité. Elle peut aussi indiquer le prix à payer pour ce que l’on a reçu.

Conseil de sagesse

Gebo rappelle à l’être humain qu’il peut apprendre à partager les fruits de sa créativité : le don donne un sens à tout ce que nous pouvons produire. C’est ici l’ouverture à autrui dans une attitude d’altruisme et de don total qui permettra d’expérimenter l’harmonie de la cohésion et la fraternité. C’est aussi la rune du sacrifice.

Wunjo

Wunjo a la forme d’une bannière, voire même d’une bannière de clan, elle symbolise donc la famille (ou le clan au sens large) ainsi que la joie, le plaisir et le bon temps.

Wunjo symbolise l’harmonie après le don (Gebo), le partage et l’échange augmentant la cohésion du groupe. Elle symbolise aussi la bannière autour de laquelle se rassemblent les hommes d’un même clan ou d’une même origine. Cette harmonie est synonyme de joie, de plaisir et de bonheur.

L’homme fait alors partie d’un groupe ou d’une famille dans laquelle il conserve néanmoins son individualité. Wunjo symbolise donc un appel de l’homme à s’extérioriser vers les autres, à retrouver une “famille”, un clan, ou un groupe d’origine commune.

Wunjo ressemble aussi à la girouette de métal, comme celles qui étaient présentes sur les navires vikings, les temples et les églises en bois, en Scandinavie.

Elle symbolise ainsi la joie, et l’harmonie au milieu du chaos. Telle la girouette qui bouge en harmonie avec les vents dominants, Wunjo indique que la joie s’obtient en étant en harmonie avec ce qui nous entoure.

Wunjo viendrait de la racine indo-européenne uunjo, qui signifie délice, passion ou volupté. Ce qui rapprocherait cette rune de Freyja, qui est la déesse de la passion et de la volupté par excellence. Cette rune n’est donc pas celle du plaisir d’un point de vue intellectuel ou de la satisfaction qui suit l’effort, mais celle des plaisirs des sens et du corps, qu’il s’agisse des joies du jeu, de la nourriture, de la boisson ou de l’amour physique.

Wunjo est aussi le point de jonction entre les contraires, c’est une rune de camaraderie, de buts partagés et de bonheur au sens large. Sur un plan magique, Wunjo nous aide à réaliser notre volonté profonde, elle sert donc à réaliser les voeux et les souhaits, en montrant les voies d’actions harmonieuses. Wunjo est encore plus puissante lorsqu’elle est utilisée avec Raidho.

Valeur divinatoire

Wunjo indique un sentiment de joie, et de bonheur. Elle désigne aussi une collectivité, une famille ou une fraternité, c’est à dire le fait d’être uni aux autres, d’être relié. Wunjo indique que le consultant s’intègre dans un groupe humain, qu’il va accéder à une position ou une identité sociale, c’est à dire trouver sa place dans la société.

Conseil de sagesse

Wunjo indique qu’il est nécessaire de connaître notre “famille”, quelle que soit la connotation de ce mot. Elle indique qu’il faudrait envisager de s’intégrer dans cette “famille”, et d’y trouver sa place, afin d’être en harmonie sur le plan spirituel. Wunjo indique enfin, au sens plus large qu’il faut apprendre a connaître les autres.

Hagalaz

Hagalaz a la forme de deux poutres dressées, unie par une poutre latérale, le tout symbolisant le concept de structure, de charpente, de porte ou de pont. L’autre forme géométrique d’Hagalaz est une étoile à six branches représentant un grêlon. Ce grêlon est un symbole d’unité, il exprime l’idée de noyau.

Hagalaz commence le deuxième aett, qui est gouverné par Heimdal, le Gardien des Dieux (Heimdallr est le gardien du pont Bifrost qui relie Les mondes inférieurs à Asgard). Hagalaz est aussi la neuvième rune, elle représente donc le nombre sacré par excellence des anciens norrois, puisque le chiffre neuf représente le pouvoir du “trois fois trois”, le nombre de mondes repartis sur l’Yggdrasil, etc …

C’est pour cela qu’Hagalaz est parfois appelée la Rune-Mère. Le nom d’Hagalaz signifie littéralement “grêlon”. Le grêlon est de l’eau transformée, sous forme solide, et qui peut détruire des cultures ou des habitations. Mais une fois que les grêlons ont détruit, ils se transforment en eau, qui peut alors devenir bénéfique et non plus nuisible. Dans un sens plus global, Hagalaz représente aussi toutes les formes gelées de l’eau qui tombent du ciel ( neige inclue ).

Sous sa forme d’étoile à six branches, Hagalaz constitue la base du système de runes armanistes de Guido Von List. Sous cette forme elle représente la semence primordiale cristalline, c’est-à-dire la géométrie fondamentale qui définit la charpente de l’univers matériel.

De par sa nature glacée, Hagalaz peut être utilisée pour la magie protectrice liante. Mais la rune primordiale de la magie liante est Naudhiz. Hagalaz représente les processus nécessaires à la mise en route d’un projet, mais c’est aussi une rune qui peut provoquer la rupture, le chaos et la confusion. Hagalaz est aussi une des runes majeures du Wyrd, c’est-à-dire du destin. Elle représente les motifs et successions d’événements passés, qui font que le présent est ce qu’il est. Hagalaz nous permet d’accéder à ces modèles-types du passé et qui affectent notre présent. Elle représente donc le pouvoir d’évoluer à l’intérieur de la structure présente de notre vie, c’est-à-dire le pouvoir de changer de direction.

Au point de vue personnel, Hagalaz est la rune de l’inconscient et du mécanisme de formation de la pensée, alors qu’à un niveau plus global, elle est la rune qui est à l’origine de toute chose (matérielle, physique ou temporelle). Hagalaz est donc le lien magique ente Midgarðr et Ásgarðr, d’ailleurs elle est gouvernée par les divinités qui gardent le passage entre ces deux mondes, mais aussi entre la conscience humaine et les autres plans (y compris Hel). C’est donc la rune du passage ou de la communication entre les mondes, ou le passage d’un stade de notre vie à un autre.

Sous sa forme à six branches, elle est utilisée en magie populaire comme symbole protecteur, on l’appelle alors l’étoile de chance. Hagalaz est alors représentée sous la forme d’une rosace, ou d’une fleur à six pétales, faits à partir d’arcs inclus dans un cercle. Cette étoile de chance est visible sur de nombreux bâtiments anciens qu’elle protège magiquement contre les intempéries.

Valeur divinatoire

Hagalaz symbolise les crises de restructuration, souvent douloureuses, qui guident notre vie et pendant lesquelles l’essentiel apparaît. Elle annonce de mauvaises surprises, des difficultés qui partiront aussi vite qu’elles sont venues, mais qui apporteront des changements positifs.

Conseil de sagesse

Hagalaz nous enseigne qu’il faut savoir regarder au plus profond de soi pour découvrir la structure essentielle sur laquelle on bâtira notre vie. Elle nous apprend qu’admettre l’existence de ce noyau intérieur, c’est donner un sens à l’épreuve. Mais il faut savoir qu’installer cette structure essentielle peut avoir pour conséquence d’aller à l’encontre de la société ou de notre famille.

Naudhiz

Naudhiz est associée au feu du sacrifice, à la nécessité et à la contrainte. Sa représentation graphique montre un axe vertical (qui symbolise le moi et l’unité) traversé par un axe incliné. Cette forme géométrique symbolise aussi les deux billes de bois utilisées pour faire le feu vital magique lors des périodes de famine et de peste.

Naudhiz symbolise les idées de nécessité et de sacrifice, ce qui en fait une rune dure en apparence, mais cette dureté est fonction de notre niveau de conscience lorsqu’on la vit. Naudhiz montre qu’il est nécessaire d’assumer la structure primordiale représentée par Hagalaz, et d’épouser ce qu’elle symbolise, c’est-à-dire d’adhérer entièrement à la vérité que l’on a découverte. Mais assumer et faire sienne cette vérité implique de sacrifier certaines des habitudes et des automatismes sur lesquels notre vie a été construite. C’est pour cela que Naudhiz est la rune de l’épreuve, de l’aventure, mais aussi de la guerre.

Naudhiz symbolise le feu du sacrifice que sont les crises, les épreuves et les changement de cap qui jalonnent notre vie et nous permettent d’évoluer. Il y a détresse si l’on n’accepte pas l’épreuve, ou si l’on est incapable de lui donner un sens. Naudhiz est donc une rune de progrès, mais aussi une rune d’initiation et d’évolution par l’épreuve. Il faut d’ailleurs noter que ces épreuves et les souffrances qui en résultent peuvent impacter aussi l’entourage de la personne directement concernée.

Le sens littéral de Naudhiz est “besoin”, ce qui signifie à la fois l’absence de quelque chose, ou la nécessité au sens large. Le besoin est une contrainte, mais Naudhiz montre que le pouvoir de libérer quelqu’un du besoin se trouve dans ce besoin lui-même. Attention, l’utilisation de Naudhiz en magie runique demande une grande prudence, et l’adage qui s’applique le mieux à cette rune est “Connais toi toi-même”. Naudhiz doit être utilisée non pour lutter contre notre destin, et les épreuves qui y sont liées, mais pour effectuer un travail constructif.

Naudhiz est aussi la rune de la résistance et de la friction, elle s’oppose de façon dynamique à une force en mouvement, et peut l’amener à un état de blocage complet. D’ailleurs l’utilisation magique principale de Naudhiz est la défense contre les charmes liants, la protection contre les attaques magiques, et la neutralisation des assaillants. Elle peut aussi être utilisée pour freiner quelqu’un ou quelque chose, pour gêner, ou retarder.

Enfin sa forme géométrique la relie au feu, d’ailleurs elle peut être utilisée pour l’allumer, mais attention il s’agit d’un feu statique et pourrissant, ce qui rend Naudhiz très dangereuse. D’ailleurs cette rune est traditionnellement utilisée pour lancer des malédictions, et elle a donné son nom au bâton de malédiction (ou bâton d’infamie) : le Nidhstöng. Si vous devez l’utiliser usez donc de beaucoup de précaution.

Valeur divinatoire

Naudhiz symbolise les obstacles rencontrés sur notre chemin, et les processus de résistance que nous essayons en nous. Ces obstacles seront considérés comme la fatalité, l’expression du destin, ou une possibilité d’évolution selon notre niveau de conscience. Enfin Naudhiz symbolise aussi toutes les situations où nous avons la sensation d’être impuissants, de ne plus avoir le contrôle, où nous avons l’impression d’être des victimes soumises, sans libre-arbitre.

Conseil de sagesse

Naudhiz nous enseigne que les obstacles et les épreuves que nous rencontrons nous offrent la possibilité d’exprimer notre potentiel, et de vérifier les capacités acquises précédemment. Elle indique aussi qu’il faut parfois faire des sacrifices, afin d’assainir notre vie, pour en venir à ne plus considérer que ce qui est essentiel. Elle nous apprend qu’il faut savoir évoluer sans passivité, c’est-à-dire assumer les épreuves et les obstacles, tout en lâchant prise.

Isa

Isa est géométriquement constituée d’un seul trait vertical, qui est en lui même une image d’unité et de simplicité. Isa, de par la signification même de son nom (íss veut dire glace en ancien norrois), est associée aussi à la glace, en tant que principe concentrateur.

Isa symbolise le Moi façonné autour de ses particularités, et de son aspect unique. Isa est une puissante rune de glace et à ce titre elle symbolise la cristallisation, la matérialisation, ou la densification. Isa symbolise donc un retour à la terre, c’est-à-dire au monde physique. Elle symbolise la nécessité pour le “moi” de se focaliser à nouveau sur lui même afin de retrouver son unité.

Isa symbolise donc la prise d’indépendance du “moi” par rapport au groupe, et donc l’isolement vis à vis de celui-ci. Le “moi” devient donc une entité autonome et indépendante. En plus de la construction de l’ego, Isa symbolise aussi la volition personnelle ainsi que le principe de différentiation. Elle peut aussi amener un manque de sensibilité et d’empathie envers les autres.

De par sa forme de glaçon droit et fixe, Isa représente tout ce qui est statique, le présent, et l’élément glace. D’ailleurs Isa est la troisième rune liante de ce second aett. Elle sert principalement à bloquer toute création, évolution, ou développement, et à créer des obstacles. Tout comme la glace, Isa utilise la résistance statique pour bloquer ce qui était fluide et en mouvement. Isa n’est d’ailleurs pas vivante, c’est plutôt un minéral ou un objet, elle est d’ailleurs utilisée pour représenter des objets, de la matière inerte, voire même la terre en tant qu’élément.

Mais attention, Isa n’est pas une rune à négliger pour autant, sous son apparente immobilité, la glace peut se mettre en mouvement. Et lorsqu’elle se met en mouvement, comme pour un glacier, rien ne peut résister à sa force. Isa est une force naturelle qui se bat contre la vie et la hait ( elle représente d’ailleurs les Thurses du givre, qui sont les ennemis des dieux, les Ases, et qui cherchent à les détruire à tout prix ). Et sous l’aspect d’un iceberg, la faible proportion de glace visible hors de l’eau est traître, puisqu’elle ne représente qu’un neuvième de la masse réelle de celui-ci.

C’est pourquoi lorsque l’on utilise Isa pour la magie runique, on peut avoir l’impression que les choses évoluent lentement alors qu’en fait, elles évoluent beaucoup plus profondément qu’on ne l’aurait imaginé. On peut aussi utiliser Isa pour ralentir ou stopper la progression de quelque chose, pour calmer quelqu’un, ou mettre fin à une relation, mais on peut aussi l’utiliser pour imposer, pour obliger, forcer, ou soumettre. De par cet aspect dangereux, Isa était utilisée auparavant pour représenter les dangers de la vie courante comme la glace, les séismes, etc….

Isa est gouvernée par Rinda, la déesse de la terre gelée, mais elle est aussi reliée à Verdandi, la Norne du Présent, c’est-à-dire à tout ce qui est éternellement en devenir.

Valeur divinatoire

Isa indique qu’il faut opérer un recentrage sur soi-même, et reprendre une certaine indépendance par rapport aux autres. Elle indique aussi qu’il est nécessaire de se rassembler afin de former à nouveau une unité. Il faut retrouver ses signes distinctifs, ses particularités, c’est-à-dire ce qui nous définit comme étant un être unique. Elle peut aussi indiquer une situation bloquée, ou qui évolue mais lentement et en profondeur. Enfin Isa peut aussi symboliser l’égoïsme et la solitude.

Conseil de sagesse

Isa nous enseigne qu’après s’être dispersé, il faut assimiler ce qui a été vécu et se recentrer sur soi, afin que le “moi” se constitue. Pour cela il faut mettre en valeur ce que nous avons d’unique en nous, et qui nous distingue des autres. Il faut donc rassembler les différentes parties de notre caractère et de notre psyché, pour en faire un ensemble harmonieux, et ainsi canaliser ses énergies.

Jera

Jera, de par sa forme cyclique, symbolise l’année, ou la saison, et au sens plus large la cyclicité du temps. Jera symbolise surtout l’été, la moisson, et par extension la récompense (dans le sens de récolte de ce que l’on a semé). C’est une promesse de bien-être et de prospérité.

Jera est la douzième rune, et elle se trouve donc à la moitié du futhark. Son nom signifie “année” ou “saison”, et est à rapprocher du chiffre 12 qu’elle symbolise. Jera symbolise le temps qui passe à travers ses cycles. Elle symbolise la succession des saisons, ou le retour périodique des mêmes circonstances, ainsi que tous les cycles quels qu’ils soient. Jera symbolisant l’année, elle peut être utilisée pour maîtriser le temps.

Jera symbolise aussi la bonne saison, et évoque ainsi l’idée de récompense méritée pour les efforts fournis. Mais cette récolte n’est que temporaire, la roue tourne toujours et les choses changent perpétuellement. Tout est en mouvement mais tout revient toujours au même point de par la cyclicité du temps. Cette répétition de cycles est rassurante pour notre égo qui a besoin de stabilité, mais elle peut aussi obséder ou emprisonner lorsque nous avons besoin de liberté.

Jera symbolise l’accomplissement au moment opportun. On peut l’utiliser pour obtenir une récolte abondante et méritée, si et seulement si nos actes ont été justes et exécutés pour des raisons valables. On ne peut utiliser Jera pour lutter contre l’ordre des choses, mais au contraire pour accentuer ce qui doit logiquement arriver, ou pour accélérer un processus trop lent.

Au fil des saisons, le ciel et la terre s’unissent et se séparent pour engendrer les fruits terrestres. Jera est d’ailleurs reliée à Freyr et Freyja, le dieu et la déesse jumeaux, ce qui explique qu’elle symbolise l’union mystique entre la terre et le cosmos. L’harmonie est créée puis décomposée dans l’alternance du cycle.

Jera possède deux formes géométriques différentes : une en forme de mat entouré d’un losange, et une en forme de deux flèches se tournant l’une autour de l’autre. La première forme symbolise l’état stable réalisé, mais aussi l’axe cosmique entouré des quatre saisons. Cette forme représente aussi le mât portant la guirlande des moissons. Sous cette forme elle symbolise la fin d’un ancien cycle et le début d’un nouveau.

La deuxième forme est la forme dynamique de Jera, et la plus commune. Cette forme symbolise le changement qui mène à l’accomplissement. Comme toute rune dynamique celle-ci peut avoir deux variantes : une tournant dans le sens des aiguilles d’une montre (ou deosil), et une tournant dans le sens inverse (ou anti-deosil). La forme deosil pourra être utilisée magiquement pour accélérer un processus alors que la forme inversée va au contraire pouvoir être utilisée pour ralentir un processus. Jera peut aussi être utilisée pour amener un changement quelque qu’il soit (positif ou négatif).

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Jera symbolise les changements, ou les renversements, elle indique que les choses bougent. Jera symbolise aussi l’alternance, l’ambivalence et le mouvement, de par sa forme géométrique même. Elle indique aussi que si nous avons fourni des efforts (si nous avons semé), alors nous allons pouvoir enfin récolter (nous allons être récompensés). Si la situation présente est difficile, Jera indique que le succès est à venir, et si la situation actuelle est stable, alors elle va se renverser ou changer. Jera symbolise la roue du destin qui tourne.

Conseil de sagesse

Jera nous enseigne qu’il faut savoir s’adapter au changement. Elle nous apprend que le mouvement est intrinsèque à la vie, et qu’il est sage de comprendre que tout ce que nous créons obéit à cette loi des cycles, et que chaque chose a une apogée et un déclin. Nous devons nous souvenir que tout ce que nous gagnons nous sera un jour retiré, et quelque chose d’autre nous sera donné. Il nous faut garder l’esprit enfantin afin de voir chaque chose nouvelle avec émerveillement. Enfin il nous faut savoir que dans l’alternance et le mouvement perpétuels l’harmonie peut être créée si on accepte les changements.

Eihwaz

Eihwaz signifiant “l’If”, elle est associé au symbole de l’Arbre Sacré. Sa forme géométrique quant à elle suggère un double crochet, qui unit le monde d’en haut à celui d’en bas.

Eihwaz est la treizième rune, et de par sa signification (“If”), c’est une des runes les plus puissantes. Eihwaz représente une baguette d’If, c’est-à-dire le bâton magique à deux extrémités, le bâton de vie et de mort. L’If est l’arbre européen possédant la plus grande longévité, mais son écorce, ses racines, ses feuilles ses fruits et sa résine sont nocifs, voire toxiques. C’est de cette double caractéristique qu’est issue la symbolique de cette rune, et son appellation de “treize de malchance”.

Elle symbolise donc la mort et la transformation, mais aussi la mort initiatique (d’où le rattachement à l’initiation d’Odin). Mais l’If étant un arbre qui vit longtemps, il est considéré comme étant l’arbre de la vie éternelle, qui possède à la fois un pouvoir de mort, mais aussi un pouvoir de régénération.

Eihwaz symbolise aussi les renversements, les bouleversements et les remises en question. Après le cycle de Jera, Eihwaz marque une rupture, une cassure dans le rythme pour permettre d’accéder à un autre niveau d’expérience. Elle représente donc le sens profond de la mort, à savoir un passage sur un autre plan de réalité et de perception.

Eihwaz est aussi la rune du lien, elle représente l’axe qui relie ce qui est en haut et ce qui est en bas, et c’est autour d’Eihwaz que tourne Jera. Eihwaz est donc une bonne rune pour enchaîner quelqu’un par la douleur grâce à ses deux crochets. On peut aussi l’utiliser pour se connecter à tous les plans, et pour permettre aux énergies de circuler verticalement. Physiquement, Eihwaz symbolise la colonne vertébrale.

Les bâtons runiques magiques étaient principalement faits en bois d’if, pour bannir tout mal, entre autres les énergies de destruction et de mort. Les bâtons et les arcs en bois d’if permettent aussi d’imposer sa volonté à autrui, en agissant à la fois sur les plans physiques et non physiques. D’une façon plus large, l’if protège les morts, et aide les vivants à voyager dans l’autre monde. L’utilisation de l’if pour voyager dans les autres mondes, tient de techniques chamaniques de vie et de mort très dangereuses (à éviter donc). Les anciens Norrois fabriquaient un encens extatico-narcotique à partir de la résine ou des feuilles de l’if, mais cet encens est très dangereux voire mortel, aussi je vous conseille fortement de ne pas le fabriquer ou l’utiliser.

Eihwaz est principalement gouvernée par le dieu Ullr (dieu à skis qui chasse à l’arc), qui vit à Ydalir, le “val des ifs” (l’If étant le meilleur arbre pour faire des arcs), et sous son aspect féminin, elle est gouvernée par Skaði, la déesse destructrice de la mort et de l’hiver. Ces deux déités régissent la période de Yule.

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Eihwaz indique des remises en question, des renversements de situation ou des transformations à venir. Elle peut aussi prédire la survenue de morts ou de pertes graves. Ou elle peut indiquer que la personne va entrer sur un chemin initiatique à travers une épreuve, ou une remise en question.

Conseil de sagesse

Eihwaz nous enseigne que pour découvrir de nouveaux horizons, il nous faut accepter de partir et de quitter ce que nous avons. Elle nous apprend qu’il faut savoir mourir à soi-même pour renaître à une nouvelle vie. Pour cela, il sera nécessaire d’assainir nos conditions de vie, et de remettre en question notre opinion. Eihwaz nous montre que pour changer de niveau de conscience ou pour naître à une nouvelle vie, il nous faut pratiquer une purification en profondeur de notre environnement comme de notre personnalité.

Perthro

Perthro représente de façon stylisée le godet à dés. C’est pour cela que cette rune symbolise le hasard et le destin, ainsi que la divination.

Perthro représente le Destin, mais pas en tant que fatalité. Elle représente la puissance active qu’est le Destin. Cette rune symbolise ce qui nous rend uniques et qui forge ce que nous serons, mais si et seulement si nous avons assez de courage pour accepter et réaliser notre Destin. Perthro représente donc aussi ce que nous pouvons faire de mieux, ce que nous pouvons apporter aux autres et au monde.

Perthro symbolise donc le Destin en lui-même en tant que mécanisme de cause à effet. Tout ce que nous faisons a des conséquences, chaque chose a un prix. Assumer notre destin c’est aussi assumer les conséquences de nos actes. Perthro est la rune qui révèle à l’homme le mystère du Destin.

Perthro symbolise aussi la divination, et l’oracle. Elle représente le cornet à dés, qui était auparavant utilisé pour jeter les runes. Elle peut aussi désigner les pions ou les pièces d’un jeu. Tout cela tourne autour d’un même symbole : celui des hasards de la vie.

Perthro symbolise l’interaction entre le libre arbitre conscient de la personne et les contraintes de l’environnement présent. C’est à nous qu’il appartient de tirer le meilleur des cartes que le Destin nous accorde. Elle représente aussi l’état intérieur pendant lequel le Destin nous est révélé, et que nous l’assumons après l’avoir pleinement accepté.

Perthro peut aussi symboliser graphiquement la matrice de la Déesse Mère, c’est à dire le principe de manifestation des choses. Perthro amène les choses à la vie, elle révèle en pleine lumière ce qui était caché dans l’ombre. Elle apporte donc la connaissance sous son symbolisme de lumière.

Perthro symbolisant le Destin, elle représente aussi le passé, les souvenirs et la mémoire, ainsi que la connaissance ésotérique et la résolution des problèmes. Elle nous permet d’accéder à la connaissance de notre moi profond, ainsi qu’au fonctionnement interne de la nature. Elle nous apprend à distinguer ce qui est précieux de ce qui est sans valeur.

Perthro est une rune utile dans le processus initiatique, car elle nous apporte des intuitions utiles vis à vis de situations intérieures qui nous resteraient obscures sans cela.

Perthro est une rune dédiée à la déesse Frigg, la femme d’Odin.

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Perthro nous amène vers une connaissance profonde de nous-même, à travers laquelle nous prenons conscience des racines de notre Destin. Elle nous indique qu’il nous faut connaître notre Destin pour pouvoir l’assumer et le réaliser. Perthro peut aussi symboliser les consultations, les demandes de conseil, ou un travail de thérapie.

Conseil de sagesse

Perthro nous enseigne qu’il faut descendre au fond de soi-même, et se questionner honnêtement. Car c’est par la connaissance de soi que l’on peut découvrir les mécanismes du Destin. Lorsque nous prenons connaissance de notre Destin il nous faut l’assumer, cela demande de la responsabilité et du courage, mais réaliser son destin est nécessaire si nous voulons prétendre être un vitki.

Elhaz

Elhaz signifiant “l’Elan”, elle est naturellement associée aux cornes de cet animal, ainsi qu’à la protection. Sa forme géométrique suggère aussi les branches d’un arbre, ou, inversé, ses racines, d’où sa symbolique de capteur, mais aussi de main ouverte (geste primaire de protection).

Elhaz est la quinzième rune, et venant après Perthro elle est là pour révéler le véritable destin de l’homme. Cette rune est un moyen de communication avec le divin, mais aussi la représentation du monde de l’âme. Elhaz a la forme d’un homme qui tend les bras vers le ciel dans un geste d’invocation.

Sa forme suggère aussi un lien avec Yggdrasil, l’arbre de vie qui est la base de la vie et le monde en condensé. Elhaz représente l’abri, la stabilité et la protection qu’offre un arbre. Les branches nous protègent de la pluie et du soleil, et ses racines nous connectent à la terre.

Elhaz est liée aux Valkyries, ces esprits protecteurs des guerriers, filles d‘Óðinn qui accueillent les âmes des guerriers morts au combat pour les amener au Walhalla. Elhaz symbolise donc le contact avec d’autres dimensions, et la capacité à s’ouvrir à elles. Mais attention, s’ouvrir à d’autres dimensions peut être dangereux voire mortel si on n’y est pas correctement préparé.

Elhaz symbolise donc l’âme, le pouvoir intérieur de l’homme et son aspiration vers des mondes idéaux. C’est la rune qui symbolise la puissance de la vie humaine et de l’esprit qui cherche à atteindre Asgard (et donc les Dieux). Elhaz est la rune reliant les dieux et les hommes, la force qui amène la conscience humaine vers Asgard. Elle est Yggdrasil, l’arbre qui relie les mondes, et sur lequel celui qui cherche à atteindre d’autres dimensions doit grimper ou descendre pour parvenir à son but (il est l’équivalent nordique de l’arbre utilisé par les chamans dans d’autres traditions pour atteindre les autres mondes).

Elhaz est la rune de protection magique la plus puissante, principalement en défense. Cette rune a en effet le pouvoir de repousser tout les maux, et sa protection est surtout efficace à l’échelle individuelle (elle permet de renforcer la hamingja, ou “chance personnelle”). Cette rune sert d’ailleurs dans la “confection” du bouclier d’Elhaz : il s’agit d’un bouclier énergétique sur lequel on projette la rune par visualisation dans les 6 directions de l’espace. Elhaz est aussi efficace pour protéger les bâtiments, les véhicules, et les propriétés en général. On l’utilisait d’ailleurs souvent directement dans l’architecture des maisons afin de protéger ces dernières : on incluait le motif géométrique de la rune dans les poutres extérieures apparentes. Elhaz était aussi gravée sur les lances afin d’assurer la victoire et de protéger le guerrier.

La forme en main ouverte d’Elhaz symbolise la protection, mais aussi la dissimulation et le mystère. De par sa symbolique de protection et de lien entre les mondes, Elhaz est gouvernée par le dieu Heimdallr, dieu gardien du pont entre Midgarðr et Ásgarðr.

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Elhaz indique la présence d’une protection (naturelle ou surnaturelle), une aide ou un guide. Que ce soit quelqu’un qui vous accompagne, un ami, ou un esprit protecteur (ange gardien, esprit gardien ou autre selon votre vision des choses). Elhaz peut aussi représenter la famille spirituelle, et notre besoin d’élévation sur tous les plans.

Conseil de sagesse

Elhaz nous enseigne que le vrai Destin de l’homme est son élévation vers les mondes dits supérieurs. Elle nous apprend qu’il est important de prendre en considération la partie supérieure de notre être, et travailler longuement et de façon continue à sa manifestation. Ce travail peut prendre l’apparence d’un défi à relever. Elhaz nous apprend que pour accéder à cet objectif nous devons relever ce défi et dépasser nos limites.

Sowilo

Sowilo signifie “soleil” et elle en est le symbole majeur avec la roue solaire, mais elle symbolise aussi la foudre qu’elle rappelle de par sa forme géométrique.

Sowilo est la seizième rune et la dernière du deuxième aett. En tant que symbole du Soleil, Sowilo représente et véhicule la source de toute vie et de toute lumière. Sowilo est la fontaine de lumière, de force, de joie et de prospérité. Elle nous donne la force de travailler sur nous-même et cela renforce notre esprit.

Sur le plan magique, Sowilo apporte le pouvoir et la lumière du Soleil, permettant de réaliser nos objectifs. Sowilo symbolise le soleil mais aussi les roues du char qui le porte, symbolisées aussi par la roue solaire. Elle projette sa lumière sur le chemin qui est devant nous et rend toutes les épreuves plus faciles.

Si on l’utilise correctement, Sowilo est la volonté magique qui sous tend tout le multivers. Elle peut canaliser et diriger la puissance. Sowilo est la force qui vient de l’intérieur.

En tant que symbole du Soleil, Sowilo représente aussi l’illumination, la compréhension des mystères et la pleine clarté. En élargissant ce concept, Sowilo devient alors la rune des enseignants et des maîtres, c’est à dire de ceux qui dispensent la lumière.

Grâce au pouvoir solaire, Sowilo résiste à la mort et aux forces de désintégration, elle annonce aussi le triomphe de la lumière sur les ténèbres. C’est cette symbolique qui fait de Sowilo la rune de la victoire, et c’est à cette fin que les runistes l’utilisent magiquement. Combinée avec Uruz, Sowilo permet d’augmenter la puissance de guérison de cette dernière.

Sowilo symbolise aussi l’accomplissement d’une étape importante : celle de l’illumination et de la fusion des âmes. C’est cette fusion qui peut révéler à l’âme sa véritable volonté.

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Sowilo symbolise une victoire, une étape franchie, ou un succès. Elle peut aussi indiquer un changement de niveau de compréhension, une découverte ou un éclaircissement. De par sa symbolique solaire, Sowilo peut aussi représenter un protecteur, un guide ou un enseignant, mais aussi un éveil. Enfin Sowilo peut représenter une manifestation de la véritable volonté.

Conseil de sagesse

Sowilo nous enseigne qu’il faut assainir nos conditions de vie, purifier et faire le vide, afin que puisse se manifester la compréhension ou l’illumination. Elle nous apprend qu’il faut se détacher de ce qui nous obsède pour pouvoir nous élever vers un autre niveau de conscience, et considérer les choses selon le point de vue de l’idéal que l’on s’est fixé comme objectif à atteindre.

Tiwaz

Tiwaz est la rune du dieu Týr dieu de la guerre, de l’ordre et de la justice. D’ailleurs sa forme rappelle celle du fléau de la balance. On peut aussi interpréter sa forme comme celle d’un axe central soutenant un toit, voire même comme l’axis mundi, c’est-à-dire la colonne au centre du monde soutenant la voûte céleste.

Tiwaz est la dix-septième rune, et la première du troisième et dernier aett, celui dédié au dieu Týr. Tiwaz symbolise le ciel (c’est-à-dire Ásgarðr, le Royaume des Dieux, de la conscience et de l’intelligence), et la montée vers celui-ci après l’illumination apportée par Sowilo.

Tiwaz en tant que rune du dieu Týr représente la justice, la responsabilité, la guerre (car Týr est aussi le dieu de la guerre et il faut savoir que chez les Anciens Norrois la guerre, et les combats étaient une forme de justice), mais aussi le sacrifice. En effet afin d’enchaîner le loup Fenrir, Týr a sacrifié sa main droite en la mettant dans la gueule du fauve pour le mettre en confiance, et une fois enchaîné, celui-ci la lui a arrachée. Tiwaz symbolise donc le stoïcisme, l’absence de peur dans le combat, ou une personne qui défendra et se battra toujours pour ce qui est juste.

C’est aussi la rune de la réglementation positive et de la régulation passive. Týr est d’ailleurs le dieu qui préside aux réunions du þing (l’assemblée générales des germains). En tant que rune de la responsabilité, du sacrifice et de la justice, Tiwaz était par excellence la rune des rois et des chefs de clans.

La forme de Tiwaz suggère aussi celle de la lance, c’est-à-dire l’orientation des forces dans la bonne direction, afin d’obtenir l’effet désiré. Mais attention, si vous utilisez Týr en magie runique, n’oubliez pas que cela impliquera de votre part un sacrifice afin que ce que vous avez demandé vous soit accordé.

Le plus souvent Týr est utilisée pour aider à gagner un procès ou toute action légale mais attention, elle ne peut être utilisée que si vous êtes dans votre bon droit, dans le cas contraire inutile de compter sur Tiwaz pour vous aider, cela pourrait même se retourner contre vous en cas de mauvaise foi manifeste. A l’époque des Anciens Norrois on utilisait la rune pour s’attirer les faveurs de Týr en vue de gagner une bataille. Cette rune donne aussi l’endurance physique et mentale, ainsi que la victoire en compétition.

Enfin, Tiwaz symbolise l’axis muni, l’Yggdrasil des Anciens Norrois, l’Irminsul des anciens Saxons. C’est l’axe qui relie et sépare le ciel et la terre, c’est-à-dire le royaume des hommes et celui des dieux. Cette séparation permet au multivers d’exister car la rencontre entre Midgarðr (la matière) et Ásgarðr (l’énergie) serait fatale à tous les mondes.

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Tiwaz symbolise la prise de responsabilités (familiale, professionnelle ou autre). Le consultant va endosser la fonction du père ou du chef, il va acquérir pouvoir et autorité. Tiwaz peut aussi symboliser la rencontre avec quelqu’un qui va nous protéger, ou une prise de conscience importante grâce à un changement de plan d’existence (expérience chamanique de montée au ciel). Enfin elle peut annoncer une victoire justement obtenue, la justice rendue ou un rétablissement de l’équilibre.

Conseil de sagesse

Tiwaz nous enseigne qu’il faut traduire nos croyances et notre savoir en responsabilités, sous forme d’engagement social, familial, etc… Et qu’il faut exercer cette responsabilité avec intelligence et conscience, c’est-à-dire avec justice. Enfin elle nous enseigne qu’il faut être prêt à des sacrifices pour obtenir ce que nous voulons.

Berkano

Berkano signifie “Bouleau” ou “Déesse-bouleau”, et elle est le symbole de cet arbre et de sa déesse, qui n’est autre que la déesse mère. Berkano représente donc aussi la maternité, la mère, mais aussi la naissance.

Berkano est la dix-huitième rune du Futhark, soit le double du chiffre sacré des Anciens Norrois : le neuf. Elle représente la Déesse mère à travers sa signification symbolique du bouleau.

Le bouleau est l’arbre de l’endurance, de la croissance, du développement, de l’énergie et de l’espoir même dans les pires circonstances. Berkano est donc la rune de ceux qui n’abandonnent jamais, quoi qu’il arrive, et qui obtiennent l’amour et le respect de tous.

Après la montée au ciel de Tiwaz, Berkano est la pour nous rappeler qu’il faut redescendre sur Terre. Cela peut amener à considérer Berkano comme un symbole de la réincarnation. De par sa symbolique numérique, Berkano symbolise l’achèvement et un nouveau début sur un autre plan.

Berkano symbolise la naissance et la mort, elle est donc l’archétype de la mère, qui nous donne la vie et la reprend, et c’est vers elle que nous retournons après notre mort. Berkano est donc la rune de toutes les naissances qu’elles soient physiques ou spirituelles.

Sur le plan magique, Berkano est une rune de purification et de nouveaux commencements, et elle est consacrée principalement à la magie féminine. Sa forme représente d’ailleurs les seins de la Terre-Mère, ou une femme enceinte vue de profil, et c’est pourquoi les femmes l’utilisaient pour tous les problèmes typiquement féminins.

Berkano est aussi une force de conservation et un récepteur passif, elle cache et sauvegarde. Cette rune règne sur les enceintes de protection, et les cachettes (caves, loges et maisons initiatiques).

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Berkano symbolise une naissance, ou le début d’un cycle (renaissance), mais aussi une création, une grossesse ou une maternité. Berkano peut aussi symboliser la mort en tant que nouvelle naissance, mais aussi une mutation ou une transformation.

Conseil de sagesse

Berkano nous enseigne qu’il est sage d’accepter que les choses se transforment, que tout n’est qu’une alternance de naissances et de morts. Il faut accepter que tout ne soit que passage, transformation, transition. Mais elle nous enseigne aussi qu’il nous faut exercer notre pouvoir créateur car il est un des attributs de notre nature divine.

Ehwaz

Ehwaz signifie “cheval”, et elle est le symbole de cet animal. Cette rune symbolise aussi la mobilité, ou deux axes réunis par un angle ouvert.

Ehwaz est une rune de dualité comme Gebo , mais contrairement à cette dernière, qui symbolise l’union, Ehwaz exprime l’alternance, le mouvement, et l’oscillation. Cette rune indique que les hommes oscillent entre le ciel et la terre, et qu’ils doivent eux-mêmes créer l’harmonie entre ces deux mondes. Car après être redescendus sur terre les hommes remontent au ciel avant de redescendre à nouveau dans un cycle sans fin.

Ehwaz étant la rune du cheval, elle symbolise le mouvement, mais aussi l’aventure, et la découverte. C’est aussi une rune symbolisant le voyage chamanique, puisque chez les Anciens Norrois, celui-ci se faisait en chevauchant un cheval (symbolisé par Sleipnir le cheval d’Óðinn). Le cheval est un animal psychopompe, intercesseur entre le monde des vivants et celui des morts, et celui qui transport les âmes des morts.

Elle symbolise aussi une personne qui a l’esprit rapide, qui peut très vite l’amener loin dans ses pensées.

Vous pouvez utiliser Ehwaz pour commencer un voyage psychique. Le cheval était un animal sacré chez les Anciens Norrois et on les utilisait en magie et en divination.

Ehwaz est aussi la rune des combinaisons et des liens qui réunissent les choses de façon définitive. Mais attention avant de lier avec Ehwaz mieux vaut être sûr de son coup et si on doit se lier avec quelqu’un mieux vaut être sûr de sa loyauté et de la confiance que vous pouvez avoir en lui.

En magie runique si vous utilisez Ehwaz vous devez être sûr de ce que vous voulez et vous devez vouloir aller jusqu’au bout. Elle aide à provoquer le mouvement dont on a besoin pour entreprendre une tâche quelconque, et plus précisément la tâche de notre vie, celle que notre Destin nous a assignée. C’est pourquoi vous pouvez l’utiliser pour vous aider à faire des modifications dans votre vie, et pour réaliser vos rêves.

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Ehwaz symbolise le voyage, le départ, le mouvement ou l’instabilité. Elle peut aussi indiquer une hésitation, une dualité, une confrontation ou une rencontre.

Conseil de sagesse

Ehwaz nous enseigne qu’il faut reconnaître la dualité qui est en chacun de nous et qui nous anime. Mais il ne faut pas que cette dualité nous partage, nous divise ou nous paralyse. Il faut l’utiliser comme une source de mouvement et d’évolution qui doit nous pousser à découvrir sans arrêt de nouveaux horizons. Assumer le corps et l’esprit est une preuve de responsabilité, de courage et de sagesse.

Mannaz

Mannaz signifie homme ou humain, cette rune symbolise donc l’humanité dans son ensemble. Sa forme géométrique montre deux axes réunis par une croix, qui symbolisent une dualité harmonisée.

Après l’oscillation et le mouvement d’Ehwaz, vient l’harmonisation de Mannaz. En Mannaz les contraires se sont harmonisé complètement pour donner naissance à l’Homme sur le plan cosmique.

Mannaz signifie “homme”, elle n’est pas l’homme en particulier mais l’humanité en tant qu’égrégore, et ensemble d’archétypes. Mannaz symbolise le prototype humain sur le plan cosmique, qui se manifeste parfois chez certaines personnes, mais qui pourrait se manifester chez tous les hommes.

Mannaz symbolise l’archétype humain dans lequel se reflètent toute chose. Le divin et le terrestre se sont unis de façon définitive en Mannaz.

Mannaz symbolise donc l’espérance en une plus grande réalisation de l’humanité, et les qualités humaines les plus positives lui sont associées. Mannaz est aussi la personnification de l’ordre social, sans lequel il est impossible de réaliser notre plein potentiel humain.

C’est la rune des interactions sociales. Elle représente la communauté, et amène souvent une personne à sa propre vie. Elle symbolise aussi la marque que chacun d’entre nous laisse sur les autres et sur son environnement, qu’elle soit positive ou négative. Elle représente souvent une personne dont on peut apprendre.

Le langage étant une qualité humaine primordiale, Mannaz est une des runes Hog (une rune de l’esprit). Elle peut donc être utilisée en magie runique pour tout ce qui concerne les interactions avec usage du langage, comme se donner un avantage lors d’examens scolaires oraux, ou lors de débats.

Valeur divinatoire

Sur le plan divinatoire, Mannaz symbolise l’harmonie et l’équilibre, mais aussi le dépassement des hostilités et des obstacles. Mannaz symbolise aussi les sentiments positifs tels la fraternité, la solidarité, et l’humanité. Elle peut annoncer une nouvelle amitié, relation ou associé d’affaires. Elle symbolise la connexion avec une autre personne ou avec soi-même. Enfin Mannaz peut indiquer que les extrêmes cessent de nous déchirer.

Conseil de sagesse

Mannaz nous enseigne qu’il est sage de garder à l’esprit, dans ce monde de mouvement, qu’il existe une humanité réalisée sur un autre plan. Elle nous apprend que cet état de réalisation peut être capter fugitivement à chaque fois que s’installe sincèrement en nous le pouvoir d’harmonie et de conciliation.

Laguz

Laguz représente un axe pointé vers le haut, elle symbolise la croissance, ainsi que tout ce qui pousse et se développe. Laguz est associée au poireau et à l’oignon dont elle a la forme. Laguz symbolise aussi tout ce qui est lié à l’eau, comme les vagues, les rivières, la mer, ou les lacs.

Laguz symbolise aussi tout ce qui est lié à l’eau, comme les vagues, les rivières, la mer, ou les lacs. C’est la rune de la fertilité, et de la pluie.

Sur le plan magique, Laguz nous permet d’être en contact avec la force vitale contenue dans la matière physique, et la croissance organique. Laguz permet aussi de vaincre les obstacles et les blocages se trouvant sur notre chemin d’évolution, et elle permet aussi d’accélérer les mouvements déjà en action.

L’eau étant l’élément permettant la vie et la croissance, Laguz symbolise aussi l’eau sous toutes ses formes : mer, lac, rivière, etc… D’ailleurs la traduction littérale de Laguz est “eau” ou “mer”.

Elle est l’eau de vie, la source de la vie et son essence, et le symbole de l’inconscient. Elle apporte des énergies de bonne santé, de création et de construction. Elle purifie et éloigne la stagnation et les énergies négatives, et apporte une vie fraîche et nouvelle. Laguz porte l’idée que notre cheminement n’est jamais fini et que nous évoluons constamment.

Laguz symbolisant la mer, les vagues et la marée, elle évoque aussi l’idée de lâcher prise. Elle nous pousse à nous laisser porter par l’énergie et à suivre sa direction. Laguz est une rune de fluidité, qui porte le pouvoir fluctuant des marées, la force des chutes d’eaux, et le pouvoir de croissance du poireau. Laguz nous rappelle que la croissance fonctionne par cycles, visibles dans les anneaux de croissance des arbres, mais aussi dans le flux et le reflux de la marée.

Laguz est associé à Njörðr (dieu de la mer, de la navigation et des marins), et elle est influencée par Mani (la Lune).

Valeur divinatoire

Laguz indique qu’une phase de croissance et d’évolution se profile, les choses bougent. Elle indique aussi une étape, un passage sur notre chemin individuel.

Laguz peut aussi annoncer une guérison, ou tout du moins un accroissement de vitalité et de créativité, ou un contact avec l’inconscient nécessaire afin d’évoluer.

Conseil de sagesse

Laguz indique que pour réaliser notre créativité, il faut s’abandonner au flux vital, qui contient le potentiel d’évolution. Cette rune nous conduit vers le changement de notre existence si nous apprenons à nous laisser porter par le rythme de la vie. Elle nous pousse aussi à entrer en contact avec notre inconscient afin d’avancer sur notre chemin.

Ingwaz

Ingwaz est la rune du dieu Ing (ou Yngvi), lié à Freyr, dieu de la fécondité de la nature et à sa soeur Freyja, déesse de la fertilité. Ingwaz symbolise le potentiel créateur, et la concentration. Sa forme de losange ou de carré, figure totalement fermée, symbolise l’œuf ou la graine.

Le potentiel créateur d’Ingwaz est dans la continuité de l’évolution en Laguz. Ingwaz représente Ing, le dieu de la fécondité, et elle représente l’acte créateur. De par la forme d’Ingwaz, ce potentiel est intériorisé, concentré et replié sur lui-même, comme dans l’œuf.

Tout comme l’œuf, Ingwaz possède en elle tous les éléments pour développer une vie complète et organisée, mais elle doit s’ouvrir (éclore) pour que ce potentiel se réalise. Ingwaz porte en elle toute l’énergie de vie, mais elle est encore en gestation.

Ingwaz est donc la rune de la concentration du pouvoir créateur juste avant sa pleine manifestation (qui a lieu dans les deux dernières runes). Ingwaz est aussi la rune de la cohérence, de l’organisation fonctionnelle, de la construction et de la matérialisation.

Sur le plan magique, Ingwaz est une rune qui peut être utilisée pour stocker l’énergie, lui permettant de “travailler”, de fermenter et de grandir avant d’être libérée. Attention, si vous voulez utiliser Ingwaz dans ce but, la libération de l’énergie est généralement brutale et explosive. Vous pouvez la tempérer grâce à Jera ou Berkano, qui sont fortement liées à Ingwaz.

Ingwaz sert à protéger ce qu’elle contient de l’extérieur, mais aussi à protéger l’extérieur de ce qu’elle contient. C’est une enceinte totalement hermétique. Elle peut donc être utilisée pour stocker quelque chose de nocif ou de dangereux afin de le rendre inoffensif. Mais elle peut aussi préserver la vie lorsqu’elle est encore fragile et faciliter ainsi la naissance de celle-ci. Ingwaz est aussi une rune de protection de la maison, ou du foyer.

Valeur divinatoire

Ingwaz annonce une période de concentration, de repli sur soi et d’intériorisation. Elle peut aussi symboliser un projet à l’étude, une gestation, ou même une matérialisation. Ingwaz peut aussi représenter la fertilité et la fécondité.

Enfin elle peut aussi annoncer que les choses s’organisent, qu’une certaine cohérence s’installe, bref que la construction est en cours.

Conseil de sagesse

Ingwaz nous apprend que pour croître et se développer il faut se recentrer sur soi-même, et rassembler de façon cohérente tous les éléments présidant à la création. Ingwaz nous enseigne aussi qu’une période de gestation est nécessaire pour que se manifeste l’acte de création.

Othalaz

Othalaz symbolise la maison, la propriété ancestrale ou le clos des ancêtres. Othalaz peut être décomposée en deux Kenaz, ou une Gebo et une Kenaz en haut, ou une Ingwaz avec une Kenaz en bas.

Othalaz est l’avant dernière rune de ce futhark. Dans l’autre ordre possible elle est la dernière.

C’est le lieu sacré de la famille, un abri où l’on peut trouver la paix et le calme. Elle symbolise l’héritage de nos ancêtres, le patrimoine spirituel qu’ils nous ont légué. Arrivé presque à la fin du parcours initiatique que constitue le futhark, le runiste doit intégrer son héritage à ce qu’il a appris tout au long de son cheminement. Othalaz constitue en cela la base ou les fondations de l’homme au sens spirituel.

Othalaz symbolise la réception de la tradition et du pouvoir des ancêtres, c’est-à-dire de tous ceux qui l’ont précédé et qui ont parcouru ce chemin avant lui, mais aussi la loyauté et la dévotion envers ses racines et envers la Terre elle-même.

Othalaz renforce aussi nos liens avec les autres membres de notre groupe ou de notre famille en général. Elle permet aussi de maintenir les choses dans leur état existant.

Othalaz est une rune fermée de part son carré qui ressemble à celui d’Ingwaz, et ouverte de par les deux branches du bas. De par son côté fermé, Othalaz nous indique que le patrimoine dont nous héritons est protégé, mais son côté ouvert nous apprend que ce patrimoine n’est pas totalement isolé et qu’il peut être transmis.

Othalaz est aussi l’enceinte contrôlée par un magicien, le récipient, ou le chaudron dans lequel va s’opérer la transformation. Cette rune peut servir à stocker des énergies magiques (dans sa partie carrée) qui seront relâchées pour un usage ultérieur (grâce aux deux branches du bas). C’est pour cet usage que cette rune était utilisée sous les pignons des maisons.

Othalaz est efficace magiquement sur tout ce qui concerne l’héritage ancestral, la maison, et les possessions personnelles. Cette rune permet aussi de “matérialiser” des travaux magiques, c’est-à-dire de leur permettre d’exister sur le plan terrestre, elle est le canal à travers lequel la magie peut opérer.

Valeur divinatoire

Othalaz annonce la découverte de ses racines, ou de sa véritable famille. Elle indique aussi une fusion dans une structure plus vaste, une communion. Enfin elle peut aussi annoncer que nous allons recevoir quelque chose qui nous est dû.

Conseil de sagesse

Othalaz nous apprend qu’il nous faut trouver notre véritable famille, et qu’il est illusoire de croire que nous possédons réellement ce que nous avons. Elle nous apprend aussi qu’il faut trouver les liens qui nous unissent au Tout.

Dagaz

Dagaz est la rune du jour, et de la naissance du jour. Sa forme géométrique formée de deux axes reliés par une croix, symbolise deux polarités harmonisées, en équilibre entre le jour et la nuit.

Dagaz est la dernière rune du futhark et son nom signifie littéralement “Jour”. Elle symbolise l’accomplissement et la réalisation. C’est la rune de l’aube, du lever du jour, de la lumière et de l’éveil. Dagaz symbolise au bout du chemin initiatique la naissance dans la lumière et l’accomplissement. Mais les renouveaux ne durent pas éternellement.

De par sa forme géométrique, Dagaz symbolise aussi l’harmonie et l’équilibre entre les polarités, l’union des deux extrêmes, et plus particulièrement l’équilibre entre la lumière et les ténèbres. Dagaz est une rune d’alchimie et de transmutation par l’équilibre d’énergies opposées. Elle peut aussi être utilisée pour bloquer certains processus. D’ailleurs Dagaz est aussi la rune du paradoxe et de l’ambiguïté.

Dagaz est aussi une rune d’alliance, qui peut permettre d’unir des opposés, c’est le point de rencontre des énergies contradictoires. Elle peut aussi servir à transformer quelque chose en son opposé grâce à l’énergie d’activation de Jera.

Dagaz était autrefois gravée ou peinte sur les portes, les volets, les fenêtres, et sur toutes les structures droites de la maison afin d’empêcher les esprits nuisibles d’y entrer, tout en permettant l’entrée des choses bénéfiques.

Dagaz est aussi la manifestation de la lumière, elle symbolise la naissance ou la renaissance. Après avoir accompli tout le chemin initiatique du futhark, le vitki renaît enfin et peut entamer un nouveau cycle, de la dernière rune (qui symbolise la lumière) on peut repasser à la première (qui symbolise le feu). D’ailleurs la forme de Dagaz est cyclique et n’est pas sans rappeler celle de l’infini grec.

Valeur divinatoire

Dagaz annonce une clarification, un éclaircissement ou la compréhension d’un problème resté jusque là obscur. Elle peut aussi indiquer une remise en question, ou d’une prise de conscience. Dagaz annonce aussi le passage, la fermeture d’un cycle et le début d’un nouveau, mais aussi la découverte de soi après un processus de transformation

Conseil de sagesse

Dagaz nous enseigne que tout est accompli, que le passé se trouve derrière nous et qu’un nouveau cycle ou un nouveau monde nous attend. Elle nous apprend que si on arrive à faire notre bilan et à évaluer le chemin parcouru, alors on sera prêt à profiter des bienfaits que l’avenir nous réserve.